Реферат: Религиозная философия Бердяева
Каждый философ старается приоткрыть завесу таинственного над тем, что составляет смысл человеческой жизни, но основу его восприятия всегда составляет культура, на которой он воспитан, и среда, которая его окружает. Предки Н. Бердяева по отцу были генералами и георгиевскими кавалерами, известными при императорском дворе, а по матери – представители из старинного французского рода. И хотя Бердяев говорил, что никогда не ощущал своих корней, его мировоззрение, его огромный вклад не только в русскую, но и в западноевропейскую философию (он был основателем такого философского направления, как персонализм) являются результатом взаимопроникновения двух европейских культур. Эти культуры близки, потому что имеют одну традицию – древнегреческую философию и христианскую религию.
Бердяев родился в Киеве в семье военного и первоначально, по фамильной традиции, учился в кадетском корпусе. Однако он быстро понял, что его свободолюбивая натура никогда не примирится с необходимостью подчиняться, безоговорочно выполнять приказы вышестоящих начальников. Словом, военная дисциплина была не для него.
В своей автобиографической книге "Самопознание" он пишет: "Я никому и ничему никогда не мог подчиняться".[2]
Затем он поступил в Киевский университет на факультет естествознания, но проучился там недолго: за участие в работе социалистического кружка его сослали в Вологду, где он пробыл два года.
Изучал право в Киевском университете.
Стал широко известен, как представитель группы мыслителей, ушедших от марксизма к религии. В годы первой революции утверждается в мысли о невозможности примирить материалистический взгляд на историю с идеалистическим взглядом на мир души.[3]
Система взглядов Бердяева окончательно складывается к 1905 году, когда " критическое отношение к марксизму переросло в открытую контрреволюционность, а неокантианские увлечения – в богоискательство.."[4]
Снискал репутацию философа свободы, которую он считал предварительным условием всякого действительного существования. Подчеркивал ценность личности и индивидуальную свободу. Его философия определяется как персонализм и экзистенциализм. Отсутствие академизма в подходе к философии он считал своим достоянием. С 1918 по 1922 гг. преподавал в частной академии духовной культуры в Москве. Обратившись к изучению проблем философии истории, Бердяев в течение зимы 1919-1920 гг. прочел курс лекций в Московской Вольной Академии Духовной Культуры по основным проблемам религиозной философии истории. Так возник замысел книги "Смысл истории", в основании которой легли прочитанные лекции.[5]
В 1922 году после беседы с Дзержинским его с большой группой интеллигенции выслали за границу. В 1924 году обосновался во Франции, близ Парижа. Писал, редактировал и принимал активное участие в эмигрантской прессе. С 1925 по 1940 год Бердяев издавал религиозно-философский журнал "Путь". В Париже были написаны главные книги Бердяева. Правда, "Смысл истории" он написал в 1922 году в Берлине. В 1929 году вышла книга "Философия свободного духа". В 30 - е годы Бердяев приобретает широкую известность – наиболее известным из современных русских философов на Западе. В эти годы вышли в свет следующие его труды: "О назначении человека"(Опыт парадоксальной этики) )1931), "Дух и реальность" (1934), "Русская идея" (1948). и, наконец, последняя книга Н. Бердяева – "Опыт эсхатологической метафизики" (1947). Под впечатлением II Мировой войны занял просоветскую позицию и после войны взял советский паспорт, но в последнюю минуту не вернулся в СССР. В 1947 году получил звание доктора Оксфордского университета. Умер в Париже.[6]
После смерти Бердяева вышла его автобиографическая повесть "Самопознание".
1.2 Основные направления философии Бердяева.
Истории философских идей России Бердяев предпосылает краткую историю самой России.
Анализировать философские идеи Бердяева достаточно трудно не потому, что в них много противоречий, связанных с тем, что сам он довольно презрительно относился к философской систематике, а потому, что его мышление, по его собственному признанию, "афористично" и "фрагментарно".
В.В. Зеньковский, для того, чтобы дать обзор главных высказываний Бердяева на философские темы, разбивает (несколько искусственно, по его же словам) все его творчество на четыре периода. В эти периоды отмечаются не столько хронологически разные ступени в философском развитии Бердяева, сколько разные аспекты его философии. Каждый период можно охарактеризовать по определенному акценту, но это не исключает наличия в данном периоде построений и идей, акцент на которые сделан в другом периоде.
Первый период. Бердяева в этот период главным образом занимает этическая тема. Хотя Бердяев прежде всего был моралистом, тема морали в наиболее чистой форме (без наслоения других начал) характерна именно для первого периода его творчества. "Проблема моральной философии, - пишет Бердяев в своей "Автобиографии", - всегда стояла для меня в центре.
Второй период отмечен религиозно-мистическим переломом в мышлении Бердяева. Религиозно-мистическая тема уже прочно укореняется в его сознании, но ее влияние в наиболее чистой форме проявляется во второй период его творчества.
Третий период характеризуется акцентом на историософской проблеме , в том числе тягой в последние годы жизни Бердяева к эсхатологии.
"Творческая" эсхатология Бердяева последних его лет.
В книге "Самопознание", уже предсмертной, суть своей философии Бердяев пытался модернизировать. Тема о творчестве свободного человека, повторял он, "основная тема моей жизни". но поскольку я вынужден был жить в земном мире, в котором никакого Богообщения с человеком нет, у меня возникало ощущение придавленности и подавленности моего "Я" земным образом жизни, устремленность к чему-то, что "выше" меня, к новому небу и новой земле" (457 – 459). "И вот теперь я обнаружил, что "творческий" экзистенциальный элемент может сопровождать любой акт вынужденной моей объективации. Это и была "тайна" моей философии. В известном смысле можно было бы сказать, что моя любовь к творчеству (в противовес обычному, "культурному"), в границах этого " обладает возможностью "оставаться и вне границ этого "мира", оно неизбежно содержит "момент эсхатологический, то есть моего духовного перехода к "Миру иному". Все "события", происходящие на поверхности этого мира", становятся для меня лишь "знаками" Мира иного, "трансцендентного".[7]
" наибольшие сомнения и возражения вызвало мое учение о несотворенной "свободе","добытийственной "свободе, которое у меня все более и более вычеканивалось". Мы это понимаем: из "ничто" – Ungrund?,а Я.
Я остался очень одиноким в своей мысли.[8]
1.3. Теургия как сотворчество Бога и человека.
Необходимо отметить, что мы не ставили перед собой задач
досконально проанализировать богословские идеи Бердяева. Нам важна эволюция его религиозных воззрений, а она, если говорить кратко, движется к возвышению человека и ослаблению реальности Бога. Во имя этого Бердяев склоняется к антропологии и постоянно настаивает на первичности "духа", отвергая первичность "бытия".
Философия Бердяева, гордо именуемая персонализмом, должна распахнуть вход во вселенную. Ключевыми в отношении данной проблемы являются книги "О назначении человека" (1931), "О рабстве и свободе человека" (1939). По Бердяеву, человек "сознает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетной системы, а всего бытия, всех миров". Человек, согласно Бердяеву, двойственное, социоприродное существо. Одной ногой он ступает по земле, другой шагает по коридорам власти. Желание рвать цветы, валяться на траве натыкается на запрет: "По газонам не ходить!". Человек не сводится к паспортным данным. Это не пресловутый "винтик", но это и не многопрофильный универсальный робот. Находясь в пересечении двух миров, человек включен в третий мир – мир божественного. Бердяев признает сложность человека. Человек есть сам целый мир. Человек многосложен и многосоставен. В человеке скрывается звериное начало и первобытный человек, история и весь мир, космос. В экзистенциальной глубине…человек общается с духовным миром. Как существо духовное он превышает мир. …Человек окружен космической бесконечностью, супра- и инфрамирами. Есть два типа отношения человека к миру: или человек подчиняет себя миру как часть его, или человек вбирает в себя мир. Это противоречие практически нер азрешимо. [9]
Человек есть в высшей степени историческое существо. Человек находится в историческом, и историческое находится в человеке. Между человеком и "историческим" существует такое глубокое, такое таинственное в своей первооснове сращение, такая конкретная взаимность, что разрыв их невозможен.[10]
Главная мысль Бердяева - о Боге. "Только Богу я могу отдаться без остатка, только ему я могу безгранично доверять", - признавался философ. Любовь к Богу у него сильнее любви к человеку. Мыслить о Боге рациональными понятиями , почерпнутыми из этого мира, невозможно. При этом философ отрицает распространенный взгляд, что Бог есть первопричина мира. Бог не присутствует в необходимости. "Бог не действует повсюду в этом объективированном мире . Он не присутствует в чуме и холере, в ненависти, терзающей мир, и в убийстве, в войнах и в насилии, в попирании свободы, в тьме невежества. Отношение личности с Богом никоим образом не сводятся к подчинению. Божье творение не закончилось, боготворческий процесс продолжается. Это сознание нас ведет к проблеме теургии. Теургия есть сотворчество Бога и человека. Таким образом, по Бердяеву, "Бог есть Смысл и Истина мира, Бог есть Дух и Свобода". Духовному миру, духовной жизни, духовному существованию принадлежит примат над бытием.Эти проблемы обсуждаются в книгах: "Дух и реальность"(1937), "Царство духа и царство кесаря"(1949).[11]
Темой истории … является судьба человека в земной человеческой жизни.[12] История, поистине, есть драма, имеющая свои акты от первого до последнего, имеющая свое начало, свое внутреннее развитие, свой конец, свой катарзис, свое свершение.[13] "…философию истории надо искать не в
истории "греческой" философии, а в истории еврейства. "…в книге пророка Даниила чувствуется процесс в человечестве, как некая драма.."[14] .
История предполагает Богочеловечество. Характер религиозного и исторического процесса предполагает величайшее столкновение и взаимодействие Божества и человека, Божественного Промысла.. Если бы действовало только одно начало, одно начало природной необходимости, или только одно человеческое начало, не было бы драмы истории, не было бы той разыгрывающейся трагедии, которая, по истине, есть глубочайшее столкновение, взаимодействие и борьба Божества и человечества на основе свободы.[15]
Христианство непосредственно связывает человеческую личность с высшей божественной природой и с божественным ее происхождением…. Историческая выработка человеческой личности совершалась настоящим образом лишь в христианский период истории..