Доклад: Ислам

Главная черта шиизма - вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда - имамами - могут быть только его сородичи-потомки, а "избран­ные" общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну, составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не ос­тался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов - потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаси­тель - махди. Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной государственной религией.

Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганис­тана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последова­тельно воплощается "мировая душа". Эти имамы образуют наследственную ди­настию Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусуль­манских религиознофилософских систем Азии и из местных народных верова­ний.

От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов - демокра­тическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Ара­вии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.

От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая мис­тицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых похо­дов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от названия секты происходит французское слово "assassin" - убийца).

Наконец в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).

В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его призна­ют законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX вв. в нем возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали "справедли­вость" бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали неко­торые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (коней IX века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в хали­фате, мутазилитов стали преследовать. Укрепилось учение о вечности, "не­сотворенности" Корана. Однако идеи мутазилитов оставили след на дальней­шем развитии мусульманского богословия.

В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их основа­телей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась среди отста­лого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы, распростра­нившиеся в более культурных областях мусульманского мира, допускали бо­лее свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.

В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское те­чение суфизма (от слова "суфи" - грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог - во всем мире, весь мир - прояв­ление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморф­ного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали осо­бое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистичес­кое течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманс­ких фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов - дервишей - во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов, оби­рающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою очередь обирают своих послушников - мюридов.

С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово "тарикат" по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали назы­вать учение фанатиков, проповедовавших "священную войну" против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских.

В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Аб­дель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с евро­пейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к на­чалу ХХ века взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой и Мединой. В государстве Сау­довской Аравии, объединившем обе области, ваххабитизм сделался господс­твующей религией.

Религиозную оболочку приняло и массовое недовольство городской бедно­ты и крестьян Персии в середине XIX века. Их идейным вождем выступил Мо­хаммед Али, принявший прозвище "Баб" ("врата" в смысле посредника между людьми и богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедо­вал равенство и братство всех людей, но, конечно, только верующих му­сульман. Баб объявил себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый закон. Учение Баба было полно мистических представлений и близко пантеизму. Движение бабистов, широко распространившееся в народ­ных массах, было жестоко подавлено власть имущими; главари подверглись суровой казни (1850 год). Однако движение имело своих продолжателей, хо­тя и лишилось боевого настроя. Один из бывших последователей Баба - Мир­за Хусейн Али, принявший прозвище "Бехаулла", существенным образом изме­нил бабистское учение. Он тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и пр. Но он не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь, прощение, непротивление злу; в этом, может быть, сказалось влияние христианских идей. Мусульманские догматы и пра­вовые нормы у Бехауллы подверглись смягчению. По имени проповедника но­вое учение стало называться бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось больше в интеллигентской среде. Беха­изм, как утонченная, реформированная, модернизированная редакция ислама, нашел себе последователей даже в Западной Европе и в Америке.

Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад - все это должно быть подчинено целиком религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава госу­дарства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религи­озном законе - шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.

Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,- это, собственно, учитель в церковной школе. Кади - это судья, знаток ша­риата. Муфтий - более высокий духовный чин - главный авторитет в вопро­сах шариата. Улем - ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль-ислам - видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права считались непререкаемым законом.

Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто ре­лигиозным. Низшие школы - мектебы - состояли при мечетях. Высшие школы - медресе - представляли собой своего рода духовные академии. В них сту­денты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопро­сы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и мало приспособлена.

Мусульманская церковь в странах ислама была обычно и крупной экономи­ческой силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число - вакуф). Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Сред­ней Азии до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они приносили огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось многочисленное духовенство.

Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими ре­лигиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах мусуль­манские верования очень часто переплетаются с древними, домусульмански­ми. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах, распространен культ местных святых.

Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с христи­анством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде хрис­тианство (Северная Африка, Египет, Сирия , Малая Азия). На Кавказе боль­шинство народов до распространения ислама придерживалось христианства, позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы, часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо мусуль­манского народа в христианство история не знает. Правда, с Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не идейной побе­ды одной религии над другой.

Религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией Христа види­мо, вследствие большей простоты, доступности, понятности народным мас­сам, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально-феодаль­ный быт.

Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важ­ным переломным моментом в эволюции Ислама.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система му­сульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шари­атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим осущест­вляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафист­кого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматри­ваемые шариатом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммеда Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.

Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по пово­ду допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах бан­ковской системы. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что бан­ковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва спо­собствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интереса­ми национальной буржуазии.

В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему му­сульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представи­тели которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традициона­листами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конг­ресс.

Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века. Широко развернулась борьба вокруг проблемы выбора пути развития освобо­дившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого "третьего пути", отличного как от капиталистического, так и от социалистического.

Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские пар­тии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.

Концепции "исламского государства" подразумевают воплощение в совре­менных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регули­рования экономики в соответствии с предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социаль­но-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики разви­тия конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, нося­щие название "исламизации", осуществляются как "сверху" - путем законо­дательного введения тех или иных норм (например в Пакистане - введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране - провозглашение "исламского правления"), так и "снизу" - в результате давления религиоз­но-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют "Братья-мусульмане". Под "исламизацией" подразуме­вается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), кото­рый нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочис­ленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции( ОИК ), создан­ная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств.

В ряде стран распространены религиозно-политические организации (в том числе и находящиеся вне закона, например "Братья-мусульмане", Партия исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские универси­теты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании).

Среди неправительственных мусульманских международных организаций на­ибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих органи­заций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущест­венно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

Список литературы :