Мы возлагаем на творца ответственность за зло на земле. А это есть величайшее заблуждение, которое мешает достичь нужного уровня духовного развития. Человек хочет получить все богатства жизни сразу, думая, что во всем виновато первоначальное грехопадение, а он тут совсем не причем. А все хорошее надо заслужить. Он должен сам признать себя «виновником своей судьбы, ответственным за зло». Вот когда человек освободиться от внутреннего зла, тогда он станет частью божественной гармонии.

По Бердяеву Божество – есть бытие, а зло – это небытие. При этом эти два понятия не сопоставимы друг с другом, их нельзя сравнивать и сопоставлять. Зло находится вне сферы бытия, рождается из небытия и в небытие возвращается. Плоть, по Бердяеву, так же как и душа имеет божественное первоначало и она подвержена тлению и смерти.

Положительная сторона творения в том, что людям дана свобода. Многим кажется, что Богу следовало бы создать мир без предрасположенности к злу, чтобы зла не было, и оно не могло появиться.

Об истории мира до Христа. О Ветхом Завете и язычестве

«Отпавший» от Бога, все же сохраняет с ним связь, хотя и поврежденную. Человек постепенно возвращается к Богу, хоть и не прямым путем. Это возвращение есть процесс истории, «он есть подготовление к концу, в котором должно быть восстановлено творение в своей идее, в своем смысле, освобождено и очищено человечество, и мир для последнего выбора между добром и злом»[3] .

Смысл дохристианской истории – подготовить человечество к приходу Христа (Ветхий Завет, пророки, язычество и т.д.). В этой главе Бердяев рассказывает, как повлияли различные религии и философии дохристианского времени на духовное сознание людей, каким образом они подготовили человечество к приходу Христа. Почему же эти религии были лишь предысторией? А потому, что не было у них идеи прогресса, смысла исторического развития. Но все религии с разных концов шли к одному. Они были национальными и ограниченными, а станут одной вселенской религией с приходом Христа. С этого момента и начинается всемирная история человечества.

Христос и Новый Завет

Христос был дан миру как смысл. Он был дан для перехода человека на новую ступень. Ветхий Завет был приготовлением к приходу Христа, подготовлением к принятию человеком «религии любви и свободы», уже не религии «жертвы и закона» как ранее.

Христос это было что-то новое для людей. Раньше Бог общался с нами через кого-то, т.е. через избранных, а Христос стал воплощением самого Бога. Никогда люди не были так приближены к Богу.

Люди долго не могли понять: почему же Сын Божий, такой сильный и всемогущий позволил так себя уничтожить и растоптать, быть таким смирным и покорным. Все думали, что его приход должен ознаменоваться всеобщим сплочением, всеобщей благодатью, что это должен быть сильный и славный Человек. А человек должен увидеть божественную власть в кажущемся бессилии и беспомощности. «Христос хотел свободной любви человека и поэтому не мог запугивать его своим могуществом, насиловать своей властью»[4] .

Почему многим тяжело верить? Потому, что они постоянно ожидают чуда и не видят его. А оно незримо, а глобального чуда человечество не заслужило. Вот это вечное ожидание, а не стремление поверить есть большой соблазн.

Самый главный вывод, который сделал Бердяев, в этой главе: «Христос – центр истории, смысл истории; история шла к Нему и идет от Него»[5] .

О христианской истории и историческом христианстве

В этой главе Бердяев говорит о том, что самый переворотный момент в истории был, когда на землю «пришел» Христос. И Он есть величайшая проблема и тайна, на которые нужно обратить внимание при изучении истории. «Самые позитивные историки знают, что после Христа ось мировой истории изменила свое направление»[6] . После этого момента, по мнению Бердяева, история приобретает другой смысл, теперь главным смыслом жизни человечества стало избежание греха, жажда спасения.

Далее в этой главе Бердяев анализирует развитие христианской истории в разные эпохи. Он акцентирует свое внимание на Средних веках. «Эта самая загадочная и чарующая эпоха мировой истории, полная антитезисов и противоречий. Средние века не есть эпоха варварства и тьмы, это эпоха великого напряжения духа, великого томления по абсолютному, неустанной работы мысли, это эпоха культурная и творческая»[7] . В средневековье принижалось все земное, и возвышалось небесное. Здесь человеческая жизнь была превращена в теократию, человеческая душа была покорна. Хотя в это время было много грубости и жестокости, и вся земля оставалась языческой, средние века были устремлены к небу. Эта эпоха воплотила в себе смесь язычества и христианства, причем первое миновало безвозвратно, а второе до сих пор притягивает нас своим совершенством. По мнению Бердяева, философия будущего связана непосредственно с философией средневековья, а не с новейшей, новая общественность - с теократией.

Причина, по которым идеалы средних веков не удались в том, что люди еще не были готовы к ним, христианская религия еще не была полным откровением. Люди признавали только личное небесное спасение, они еще не думали о соборном спасении.

Дальше, в этой главе Бердяев анализирует отношение к христианству католической и православной религий. Он не на одной из сторон, но все же отдает предпочтение православным. Он видит, что там захоронено что-то подлинное божественное. Я приведу точку зрения Бердяева на эти две религии в виде таблицы.

Католическая религия	Православная религия
Антропологична (много человеческого) Папоцезаризм (ложная теократия) Папа-заместитель Христа возвышение человеческой стихии, в лице служителей церкви, и принижение простых мирян Христос не был принят внутрь, он оставался чисто внешним Существование Церкви	Царепапизм (обоготворяли царя) Нет антропологии (мало человеческого) Истребляется идея Церкви Есть зачатки подлинно божественного

Как мы видим, положительного тут мало. Тут нет пунктов, по которым бы можно было бы построить истинную христианскую веру. Поэтому для развития истории нужно было что-то менять.

На фоне всего этого и возникает протестантизм. Он порывает с Церковью. Это была нормальная реакция, т.к. протестантизм пытался восстановить свободу Христа, а для это надо было порвать со старыми «неверными» уклонами. «В протестантизме утверждалось личное начало, которое лежало в основе религии Христа. Протестантизм не имел в себе творческих, религиозных сил, он нес с собой лишь отрицательную правду и в дальнейшем своем развитии перешел в рационализм»[8] .

Тем же занимался и гуманизм. «Он заключал в себе великую правду, часть религии богочеловечества, и великую ложь, часть образующейся религии человеческого самобоготворения»[9] . Рядом следовали народовластие, социализм и анархизм.

Но все эти течения полезны. Они не зло. Чтобы сформировать истинное христианство, человечество должно пройти всю историю. Ведь в конце пути не обязательно будет зло, человек просто должен дойти до добра. А для этого он должен извлечь все уроки из прошлого.

О третьем Завете и его связи со смыслом истории

В этой главе Бердяев делает акцент на то, что в наше время процесс истории привел к идее прогресса. «Человечество перестало верить в Бога и тем пламеннее стало верить в прогресс человеческий, в свое великое будущее»[10] . Идея прогресса – это идея смысла истории. Но человечество еще не отождествило свой прогресс - с прогрессом религиозным. Оно мыслит рационалистически и атеистически.

Бердяев проводит две параллели. Истинный прогресс приведет к конечному исходу, к завершению истории. А прогресс у позитивистов предполагает «отсутствие конца во времени, бесконечное совершенствование»[11] . История же не имеет смысла, если не будет конца, она должна стремиться к завершению. Как пример приводится точка зрения на этот вопрос социализма. Он говорит, что должно наступить совершенное состояние, что «старый мир разрушиться», что означает конец истории, однако социализм утверждает бесконечность прогресса.