Молитва, будучи вторым из пяти столпов ислама, не может рассматриваться отдельно от остальных базовых элементов, поскольку ее подлинная ценность проявляется лишь в сочета­нии с ними. Каждый элемент ритуального действа (ибадат) должен быть изучен в рамках “целого”, наивысшим проявлением которого служит единство Ал­лаха {тавхид). Молитва же является — или, скорее, должна быть — ключом в поисках того, что мавлана Фазлур Рахман Ансари определил как “единое суще­ствование (тавхиди)”; молитва оказывает поддержку в личной и общественной жизни тем, кто искренне старается стать настоящим мусульманином.

Молитва в исламе неразрывно связана с таким понятием, как тавхид, то есть единосущие Аллаха. Она отражает Его и направляет к Нему. Тело при этом вовлечено в физические ритуальные процессы, серд­це внимает величию Аллаха, а сознание следует за основополагающими моментами молитвы; все вмес­те это служит для достижения Единого.

Концепция достижения единства с Аллахом пу­тем так называемого “вертикального поиска”, ког­да верующий избегает вторжения в свои ритуалы всего земного (так называемого “горизонтального поиска”), является необоснованной по отношению к исламу.

Связь между духовным и мирским Прослеживается и в случае восхождения (мирадж) П ророка Мухаммада, позволившего ему достичь наивысшей точки в своих поисках Аллаха. И если человек все, к чему он стремился в жизни, было существование в присутствие Аллаха, то он бы остался там. Но он тем не менее вернулся на землю, по­скольку именно на земле были его корни, там он превратился в сознательную личность и там среди альнас, семьи Аллаха, ему открылся лик Аллаха.

Ключевыми идеями Корана высту­пают необходимость непосредственного общения с Аллахом (через молитву), поиск Его благоволения, полная отдача себя в Его руки. Поиск лично значи­мых и социально адекватных путей преображения обычного человека в истинного мусульманина, его стремление достичь единства с Аллахом на первый план неизбежно выводит нашу молитвенную прак­тику.

Тем не менее, человек может педантично выпол­нять все свои обязанности молящегося, но при этом ни на йоту не приблизиться к нашему Господу. Ког­да мы читаем о том, как молились первые мусуль­мане, нас не может оставить равнодушным факт их полного подчинения духу благочестия и смирения, что было осуществимо лишь благодаря постоянному осознанию повсеместного присутствия Аллаха в зкизни каждого из нас. И именно эта формула “в присутствии Аллаха” является жизненно важным эюементом молитвы, — элементом, которым мно­гие из нас, к сожалению, пожертвовали ради фор­мальной упорядоченности ритуала

4. Идея самообновления.

Идея подлинного самообновления ислах вклю­чает в себя понятие свободы выбора обновить свою жизнь. В истории ислама уже происходили горячие дискуссии на тему свободы выбора и предопреде­ления. Осталось немало документов, посвященных описанию позиций двух главных оппонентов — ашаритов, с их идеей предопределенности, и мутазилитов, поддерживавших мнение о свободе выбо­ра.

Необходи­мо принять идею свободы (возможности) изменить свою личную и социальную жизнь, поскольку лишь подобная предпосылка способна придать подлин­ную ценность моему существованию и укрепить веру в Божественную справедливость. Уверенность в ис­тинности данной свободы и той ответственности, которую она возлагает на мусульманина, — ответственности вести сознательную жизнь — первое условие для подлинного развития.

Второе условие представляет критическую и чест­ную оценку самого себя и тех игр, которые человек ведет с собой и с другими. Подобные игры служат для маскировки истинных отношений к себе и к другим.

Третьим условием является необходимость ува­жать себя. Жизнь трудна; величайшая извращенность нашей эпохи заключается в отчаянном стрем­лении сделать ее еще труднее. В мире существует немало людей, которые отказываются признать нас и нашу ценность. Не стоит присоединяться к их точке зрения. Условие самоуважения вовсе не является тем покрывалом, что закроет нас от возможных изме­нений; это всего лишь способ остаться в дружбе с самим собой несмотря на собственные ошибки и заблуждения, без чего, заметим, невозможно под­линное обновление. И точно так же, как Аллах ни­когда не оставляет нас, невзирая на наши слабос­ти, мы должны оставаться верными самим себе.

Именно в этом заключается четвертое условие роста. Не сбиваться с пути подлинного са­мообновления, честности, критической самооцен­ки и самоуважения далеко не одно и то же, что упрямое отстаивание устаревших взглядов, дискре­дитированных теорий и неверной оценки собствен­ной значимости; последнее неизбежно привело бы

5. Понятие свободы.

Свобода оставаться свободным стоит выше человеческого “я” и того положения, в котором оно находится.

Решение самому определять свое собственное поведение несет человеку не только освобождение, но и немало страданий, поскольку именно это ре­шение возлагает на наши плечи груз невероятной ответственности. Так, человек уже не имеет права сказать: “Я не желаю иметь с ней никакого дела, поскольку она все время настроена против меня”; или же: “Я страшно зол, поскольку еда все еще не готова”. Теперь человек должен сказать себе: “Она делает то что делает, и я тоже делаю то что делаю — и я один в ответе за свои поступки. Я больше не могу возлагать на нее вину за свое настроение или поведение”.

Разумеется, это совсем не то же самое, что пас­сивно подставить другую щеку; это значит, что если вы ударили меня по щеке, то я всегда свободен в выборе: уйти прочь или ответить вам тем же. С этим согласуется и заключенная в Коране идея о том, что ни одна душа не может нести на себе чужую ношу (другими словами, отказ перекладывать ответствен­ность за собственную реакцию на плечи других). Бу­дучи конкретной личностью, мусульманин имеет право время от времени проявлять твердость и останавливать не­подобающие поступки другой личности. Однако его поведение должно исходить из понимания самих себя как существ, находящихся в непрерыв­ном движении по направлению к Аллаху, что ис­ключает слепую реакцию на внешние воздействия.

Вот интересный текст из Корана, показываю­щий, с одной стороны, суть свободного обраще­ния и поведения, с другой же — суть такого пове­дения и обращения, что заключает человека в не­видимую темницу:

“Разве ты не видел, как Аллах приводит, притчей доброе слово — оно, как дерево доб­рое; корень его тверд, а ветви в небесах... Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизво­ления своего Господа. И приводит Аллах прит­чи людям, — может быть, они опомнятся! А притча о скверном слове — оно, как сквер­ное дерево, которое вырывается из земли, — нет у него стойкости” (К. 14:24—26).

Приведенная цитата из Корана упоминает о временах года; и человеку необходимо свыкнуться с мыслью, что в его жизни бывают периоды осе­ни, когда он мало что может предложить своему окружению, и периоды весны, когда он является более целостными и щедрыми существами. Но тем, кто искренне стремится быть мусульманином, та­кая смена не должна помешать в их стараниях “ши­роко раскинуть свои ветви”. Им необходимо про­должать попытки тянуться своими ветвями как мож­но дальше, касаясь ими других, — даже если это проявляется в искреннем стремлении разделить с близкими их собственную осень.

Для того чтобы он мог творчески подойти к про­блеме, большая часть его личности должна была умереть. Говоря словами Джалаладдина Руми, про­славленного персидского поэта: “Ты должен уме­реть, прежде чем ты умер. И ты должен родиться, пока ты еще жив”. Такое возможно лишь в том слу­чае, когда человек разрушили все “стены” и живет от­крыто — то есть подлинной жизнью

6. Колесо развития.

Пророк однажды сказал: “Человек, дни которого совершенно одина­ковы, — явный неудачник”. Альтернатива этому представлена на следующей иллюстрации, где каж­дый шаг является ступенью на пути к раскрытию самого себя, пока в конце концов человек не достигает своей глубинной сущности и предстает пред лицом Аллаха, осуществив предсказазанное в хадисе: “Человек, который познал самого себя, познал и своего Господа”.

С завершением полного оборота “Колеса развития” человек становится более свободным для любви, более способным идти на уступки и более ранимым. Затем вновь происходит что-то неприятное, и колесо снова начинает вращать­ся — но на этот раз путешествие значительно короче. Человек двигается быстрее, и по бо­лее короткому пути. Каждое внешнее воздействие отправляет человека для совершения еще одного круга развития — однако радиус такого круга все меньше и меньше, так что я как бы двига­юсь по спирали, которая завершается в самых глубинах человеческой сущности, там, где обитает Бог, где человек уже не чувствую боли и не должен поэтому отправляться в следующее кругообращение.

Колесо развития.

7. Значение человека в Исламе.

Аллах “почтил сынов Адама” (К. 17:70), причем сделал это, невзирая на все наши несовершенства, зная также, что мы погрязнем в разрушениях и кро­вопролитии. Значение человека подчеркнуто в акте назначения его наместником Аллаха на земле. Бо­лее высокое значение Адама заметно также в его знании “имен” и предоставленной ему свободе воли. Именно это побудило ангелов поклониться ему (К. 2:30—32).

Величайшим грехом в Коране является “куфр” — неблагодарность по отношению к великим дарам Аллаха. Щедрость Его по отно­шению к нам возрастает по мере того, как человек на­чинаем проявлять свою благодарность за уже даро­ванное нам (К. 14:07).

Неспособность признать их как раз и порождена отсутствием в человеке самоуважения. Необходимо проникнуться осознанием множе­ства прекрасных качеств, которыми человек был наде­лен при рождении. Отказываясь признавать их, будь то под видом смирения или униженности, тем самым отвергает милости Аллаха.

Способность разглядеть все те ма­ленькие чудеса, что наполняют жизнь человека, являются предпосылкой для искренней благодарности Аллаxy, что, в свою очередь, служит предпосылкой для нового обогащения Божественными дарами. Хадис, в котором приводятся слова Пророка:

“Наша вера не будет искренней до тех пор, пока вы йе- пожелаете своему брату того же, что вы желаете самому себе” (Бухари), — обычно рассматривается лишь в связи с вашими чувствами к другим людям.

Для должного отношения к другим неизбежной предпосылкой является пожелание добра самому себе. И до тех пор, пока моя жизнь проходит в бес­конечных терзаниях по поводу моего несовершен­ства, пока я мучаюсь осознанием того, что недо­стоин вашей любви и доброты, от меня не следует вкидать, что я буду активно желать всех этих благ другим братьям и сестрам”.

Данная идея является “взаимодополняющим набором”: когда человек любит соседа, как себя самого, это значит, что он любит и соседа, и себя самого.

Однако все вышесказанное не может не поро­дить в человеке страха наполниться самомнением. Ведь придерживаясь давно привычной и в чем-то такой удобной ненависти к самому себе. Придерживаться того самого хадиса, в котором приводятся слова Пророка о том, что ни один че­ловек, чья душа хотя бы на йоту заполнена горды­ней, не сможет попасть в Рай. И когда кто-то готов признать, что он умеет хорошо общаться с людьми или же что он прекрасный учитель, или же что у него замечательный почерк... разве все это не явля­ется той самой гордыней, которая осуждена Алла­хом? Муфтий Мухаммад Шафи в своих комментариях к Корану Маарифал Коран сообщает, что однажды Пророку был задан похожий вопрос, на что Пророк ответил, что самоуважение является отражением того почтения, которое мы испытыва­ем к самим себе по причине нашего существования. В самоуважении заключается также признание того, что все эти дары пришли к нам от Аллаха. И он также добавил, что в высокомерии заключена идея того, что некто представляет из себя что-то только потому, что тот, на кого он смотрит свысока, яв­ляется никем.

Все хадисы Пророка, осуждающие гордыню, разъясняют ее, как высокомерное отношение к дру­гим людям. Возьмем для примера историю Худай-фы (да пребудет с ним милость Аллаха), соратника Пророка, который объявил молитвенному собранию, что он слишком часто проводит молитвы: “Братья, найдите другого руководителя или молитесь одни, поскольку я начал ощущать собственную важность благодаря руководству над вами”. Таким образом, он вовсе не стал утверждать, что его руководство было не­компетентным или что он недостаточно сведущ в религиозной практике. Он лишь выразил свою не­способность совладать с проявившимся в нем са­момнением, которое заставило его думать слишком много о себе, определенным образом принизив про­чих мусульман.