Реферат: Давньоукраїнська культура і культура України в Середні віки
Багато дохристиянських свят і обрядів, звичаїв і традицій були згодом пристосовані до Християнської релігії. Таким чином, можна виділити дві групи релігійних вірувань: обожнення природи і культ роду. Всі дії і вчинки в житті давніх українців супроводжують предки, особливо під час весілля, похорону та народження. У ранньому періоді нашої історії постійних храмів і професійних жерців не було. Лише напередодні запровадження християнства з’являються капища і волхви.на тлі релігійних вірувань і міфології праукраїнців виникли обряди і звичаї християнства.
Культура Київської держави княжої доби охоплює ІХ-ХІІІ ст. Вирішального значення мало запровадження Володимиром Християнства 988 року. Найвищого розвитку культура досягла за Ярослава Мудрого. З князями київськими ріднилися монархи Європи і Візантії. Християнські культурні надбання діставали на Україні національне забарвлення. Так, ярославу мудрому вдалося домог8тися проголошення перших руських святих братів Бориса і Гліба. На Русі свято святого Георгія 26 листопада стало святом покровителя сільськогосподарських робіт, землеробів та хліборобів.
Київські мислителі, поряд з перекладною візантійською і болгарською літературою, створили літературу, оперту на народній історичній свідомості, на язичницькому фольклорі, з деякими вкрапленнями християнства. Замість містичних поривань візантійства руська література просякнена інтересом до релігійної філософії, історії, житейської моралі, народної казковості, зв’язку знародним життям,мораллю, дохристиянськими віруваннями. Поступово склався світоглядний синкретизм, відбулося злиття основи народної релігії та додатку церковного християнства. Наприклад, на Великдень воскресає вся природа і її творець – Христос. Святий Юрій – це персоніфікація весни, зрілої та розвиненої. Зелені Свята поєдналися з Засланням Святого Духа. Зі святом Івана Хрестителя поєдналося свято Купала – “сонце у воді купається”. Святий Петро “зажинав” жито і орав поле на озимину. Ілля, Маковей та Спас перебрали на себе роль Велеса й Перуна. У кожного християнина є свій ангел-хоронитель. Першорядного значення набуває культ Богородиці, в основу якого лягли слов’янські уявлення про благодійну жіночу істоту, предка українського народу – Рожаницю. Богородиця спасає не лише людську душу, як Ісус Христос, а й весь світ і тим самим робить тварне буття причетним до святості й небесного блаженства. Природа перестає бути гріховною. Причина гріха – не плоть, а ангели сатани. Людина є одночасно осередком добра і зла, як її дух, так і плоть. Доброчесний не той, хто лише постить і молиться, а хто робить добрі вчинки на землі. Християнство стає більш зовнішньо-обрядовим, об’язиченим за суттю. Київська Русь засвоювала християнство початково не в євангельському, а в біблійному варіанті Старого Заповіту.
Церкви та собори ставали головними осередками громадського й освітнього життя. Тут засновувалися школи, переписувалися і зберігалися книги, творилися літописи. Єпископи розумні і грамотні брали участь у радах князів, боролися за єдність держави, підтримували міжнародні зв’язки.
За часів Ярослава повстала перша бібліотека при Софійському Соборі (згадка 1037 року), де зберігалося понад 1000 примірників перекладної та оригінальної літератури. Перекладні твори були з Болгарії, Сербії, Візантії, Риму, оригінальні – на національному ґрунті.
Зусилля Ярослава були спрямовані на визволення з-під візантійського духовного панування. Оригінальні твори відтворювали народні традиції, національну самосвідомість і прагнення володарів Київської Русі відстояти незалежність. Твір Луки Жидяти “Повчання до братії” відзначений підняттям етико-соціальних проблем.
Митрополит Іларіон був автором “Слова про Закон і Благодать” і виразником незалежності Київської церкви від Константинопольської. Іларіон підкреслює важливість дотримання духу (благодаті), а не букви (закону) християнства. Клим Смолятич є автором “Посланія пресвітеру Фомі” і продовжувачем ідеї незалежності давньоукраїнської церкви. Кирило Туровський був автором притч, повістей, казань, молитов, “Притчі о человеческой душі і о телеси”. “Повчання” Володимира Мономаха.
Переклади були переважно не з візантійських джерел, а з грецької церковної класики ІУ-УІІІ ст.Це церковні пісеспіви-канони, стихирі, кондаки, ікоси патріархів Софронія, Іоанна Дамаскіна, Григорія Нізіанзина, твори Василя Великого, Іоанна Златоуста, Єфрема Сиріна тощо.
Найпопулярнішим жанром гимнографії був канон у перекладі давньоукраїнською мовою, що прославляв святих, розповідав про євангельські події. Кондак складався з кількох пісень-гимнів про суть християнських свят, з проповідями євангельських та житійних легенд. Втричі більшими були ікоси, що розповідали про всі обставини християнського свята або життя святого. У поєднанні з кондаками вони утворювали складне ціле – акафісти. Збірники називалися “Мінеї” та “Тріоді”. Вітчизняні гимнографи створювали служби на місцевому матеріалі (канон Борисові та Глібові тощо). Українців приваблював тонкий ліризм, пафос, яскрава образність та поетичність Псалтиря. Популярними були переклади Євангелія (Архангельське, Галицьке, Мстиславове, ХІ-ХІІ ст.). Апокрифи – це переклади по0забіблійних творів про створення світу, про життя і пригоди перших людей, про народження, життя і загибель Сина Божого, кінець світу, страшний суд, небеса і пекло.
Збірка українських легенд і житій початку ХІІІ ст. – це “Києво-Печерський патерик”. За цими легендами, печерські святі люди – особливого складу, вони будь-що прагнули досягнути аскетичного ідеалу життя. Житійна література – це описи життя святого та їх чудес, оригінальні про князів Ольгу і Володимира, його синів Бориса і Гліба (пера літописця Нестора Печерського, біля 1108), з перекладів – про Саву Освященного, Антонія Великого, Федора Студита, Андрія Юродивого, Георгія Побідоносця, Іоанна Злотоуста. Патерики – це оповідання про подвиги пустельників Палестини, Сирії, Єгипту, Італії або ченців з Синаю чи Афону. Найпопулярнішими були Єгипетський та Синайський патерики.
Паломницька література представлена в творах усної народної творчості (билина про Василя Буслаєва), в літописах (за 1183 р), “Житіє і хожденіє Данила, руськия землі ігумена”, паломницькі записки Добрині Яндрейковича про відвідини Царгорода 1200-1204рр.
Найкращим твором староукраїнського письменства є “Слово о полку Ігоревім” знайшов цей знаменитий твір в кінці ХУІІІ ст. граф Мусін-Пушкін у Спасо—ярославському монастирі на Московщині й у 1800 році видав.автором “Слова” очевидно бува князівський дружинник, сучасник описуваних подій. За невдалим позодом Ігоря автор зумів роздивитися суть суспільних процесів свого часу, піднестися до висот історичного мислення, висловити найпрогресивніші на той час думки: тільки під знаменом єдності може розквітати українська земля.
Популярними були перекладні з грецької природничо-наукові енциклопедичні книги з усіма тогочасними відомостями з різних ділянок: “Фізіолог”, “Шестоднев”, “Християнська топографія” (ХІІ-ХІІІ ст.). Історичні хроніки Іоанна Малали, Георгія Синкела були читанками і хрестоматіями повчальних та цікавих оповідань на історичні теми.
Повісті були переспівами про героїв античності і Біблії грецьких і римських авторів, про східних мудреців. Збірники афоризмів “Пчела", “Ізмарагд”, інша перекладна література часів Київської княжої держави стали джерелом для “Староруських оповідань” Івана Франка. Збірник законів Ярослава “Руська правда” став основою пізнішого законодавства на землях України: Литовського статуту, гетьманської конституції Пилипа Орлика.
Архітектура храмів поєднала здобутки візантійців з місцевими будівельними ресурсами і витворила характерну для Русі багатокупольність і пірамідальність різновеликих частин. Перший християнський храм Києва – це Десятинна церква з 25 банями, споруджена за Володимира, який віддав десяту частину княжої скарбниці.
Софійський собор (1037, Ярослав) головний храм держави. Символ світла християнського вчення і прилучення до мудрості цього вчення, перемоги над язичництвом і ідеї прилучення до християнського світу, монумент перемоги над печенігами, символ непорушності феодальної ієрархії Ярослава. Це грандіозний п’ятинефний собор, увінчаний тринадцятьма главами.з глибини простору центральної глави поглядові відкриваються поверхні мозаїк, що зблискують золотом, та потоки світла назустріч. Об’єднання множини різновеликих частин у ціле є моделлю ієрархічної системи божественного Космосу, зримого образу неба на Землі.
Мозаїки і фрески Софії створені грецькими майстрами і місцевими учнями. Різнобарвна мозаїка з щільно укладених кубиків кольорового скла і смальти (кольорове непрозоре скло), позолота, монументальні пози і жести, реалістичність облич апостолів, святителів, мучеників, їх зображення підкреслюють співвідношення і пропорції поверхонь стін. У Софії застосовано відмінні від візантійських прийоми – сполучення мозаїк і фресок, протиставлення матової поверхні фресок і мерехтливих переливів мозаїки, відсутність візантійської суворої геометричності розміщення зображень, нерівномірність освітлення, самобутні орнаменти. Мозаїки переважають над фресками за значущістю і разом з ними творять суцільний килим монументальної форми.
У куполі на мозаїці гігантська напівпостать Христа Вседержителя, глави церкви небесної. Чотири архангели, з яких збереглася мозаїка одного, решту – домальовано. Марія Оранта у позі з піднесеними руками як заступниця за людський рід, покровителька Києва та всіх його жителів. Богородиця характеристична золото-блакитним колоритом, прямолінійністю форми, монументальною архаїчністю. Нижче – мозаїка з зображенням Святої євхаристії: приземисті постаті, одностайність і сувора симетрія. Святительський чин на мозаїці – засновники церкви земної Григорій Богослов, Миколай чудотворець, Василій Великий, Іоанн Златоуст, Григорій Ниський, Григорій Чудотворець з індивідуалізованими обличчями, зосереджені, статичні і урочисті. Папа римський Климент також вшанований на мозаїці, бо його реліквії, привезені Володимиром із Корсуня, вважалися на Русі національною святинею і зберігалися в Десятинній церкві.
Фрески підкреслюють ті євангельські сцени, які висвітлюють три основні пункти християнського вчення: догму про хресну жертву (Христос перед Карафою”, “Зречення Петра”, “Розп’яття”), про воскресіння (“Жінки-мироносиці біля гроба Господня”) і поширення християнського вчення (“Надіслання учнів на проповідь”, “Зішестя Святого Духа”).
Особливе місце займають фрески на світську тематику - сім’я Ярослава Мудрого, сцени зкняжого життя, скоморохи, полювання на вепра, ведмедя, на диких коней, змагання ряжених.
У мозаїках і фресках Софії більше свіжості і реалізму, спокою мужньої сили, ніж у витончених спіритичних візантійських, немає копіювання античних зразків, присутнє пряме звернення до людей, більшу цілісність духовного і тілесного, хоча головний психологічний акцент – у зображенні очей, чий зосереджений погляд фіксується на глядачеві. Статичність композицій, епічний тон живописного тексту, площинний ритм, енергійність ліній, крупніють кольорових плям та повторність їх ритму – характеристичні ознаки давньоукраїнського пластичного мистецтва.
Станкове мистецтво – це самостійні твори зображального мистецтва, зокрема іконопис того часу. Перейнята вже зріла візантійська іконографія на руському ґрунті витворила оригінальні мистецькі зразки. Іконописець чернець Києво-Печерського монастиря Олімпій, йому приписують авторство Володимирської Божої Матері 1147 р., перед якою молився Ігор, коли його було вбито. Збереглися ікони невідомих майстрів, зокрема “Борис і Гліб”.
Книжкова мініатюра, переписана і оздоблена київськими майстрами представлена “Остромировим Євангелієм” 1057 р, виконана дияконом Григорієм на пергаменті урочистим шрифтом – уставом. Переписана з болгарського оригіналу, прикрашена численними ініціалами, заставками та трьома великими мініатюрами з зображенням євангелістів Іоанна, Марка та Луки яскравою та вишуканою колірною гамою. Довкола зображень – барвисті орнаменти подібні до орнаментів Софії. Малюнки “Євангелія” нагадують київські перегородчасті емалі. Лінії в зображеннях виконано золотом. Книжкова мініатюра представлена також “Ізборником Святослава” (1073), латинським “Трирським Псалтирем” з портретами Ярослава, княгині Ірини і Гертруди, сценами “Розп’яття” і “Різдва Христового”, мініатюрами з зображенням історичних руських подій з Радзивилівського літопису 1205 р. (Копія з ХУ ст.). Там зображено події, будівлі, одяг, зброю, побутові речі. Заставки оточені численними зображеннями людей, тварин і птахів.
Таким чином, в останню третину ХІ – на початку ХІІ ст. мистецтво виявляється не лише у раніше вироблених монументальних формах, а й у вишуканих малих формах книжкової мініатюри і декоративно-ужиткового мистецтва. Декоративно-ужиткове мистецтво представлено металопластикою, різьба, обробіток дерева, ткацтво, килимарство та вишивка. Художнє ливарство продукувало ґудзики, дзвони, панікадила (Хорос – орнамент-обруч, штирі для свічок, жар-птиці, постаті святих). Майстри виробляли широкі браслети з орнаментальними композиціями зі звірів, птахів, танцюристів; скань – орнамент з найтоншого дроту. Найдосконалішими зразками є золоті корони-діадеми з перегородчастої емалі. На золотих пластинах рослинний орнамент та перлини; на середній пластині зображений Олександр Македонський.
Ткацтво і килимарство
Про театр, музику
Про архітектуру
Доба Відродження, що народилася в Італії і віддзеркалилася у мистецтві Європи ХУ і наступних століть, знайшла свій вияв і в Україні, особливо в архітектурі. Архітектори-італійці з Ломбардії, Феррари, Болонії та Риму напливають на Україну цілими гуртами, вступають в місцеві цехи і засвоюють властивості місцевої культури. Українізувалося і їхнє італійське мистецтво. Зі Львова італійці розходяться в міста Галичини, Волині, Подніпров’я. Коли в католицьких будівлях вони обмежуються до механічного пересаджування стильових форм італійського ренесансу, то в українських храмах модифікують свою традиційну творчість згідно з особливими вимогами православного культу, створюючи зразки українського архітектурного ренесансу. П’єтро з Люгано є будівничим братської церкви Успення у Львові (1559, згоріла 1576). Петро Красовський, швейцарський італієць, автор вежі Корнякта і Трьохсвятительської каплиці Успенської церкви з ознаками ранньобарокової традиції. Дзвіницю Успенської церкви, яку починав Красовський, збудував 1578 р. Петро з Барбони (з-під Венеції), як і палату Костянтина Корнякта (надбудова аттики в добу бароко). Разом з Павлом Римлянином він збудував аркаду та фонтан Томи Альбертія на львівському Ринку. Мистецтвознавці визнали вежу Корнякта за найкращу дзвіницю північносхідної Європи. Вежа неодноразово перебудовувалася, надбудова Петра Бебера 1695 р. додала їй стрункості і барокового стилю. Павло Римлянин (Романус) розпочав (1591) будову нової Успенської церкви за давнішим планом Петра з Барбони. Закінчена 1630, згоріла 1779 року.
У львівській видозміні стилю українського Ренесансу збудована Волоська церква, каплиця Боїмів і Кам’яні, костел Бенедиктинок, вже згадана Корняктівська палата, Чорна кам’яниця. Занесені і пеерщеплені на український ґрунт ренесансні традиції архітектури будуть себе виявляти і в наступні віки, зокрема в течії “неоренесансну”. Ренесанс як ближчий до духу української культури, прийнявся в Україні більшою мірою, ніж готика.