Реферат: Древнерусское государство
Итак, варяги - это торговые люди вообще. И это нисколько не противоречит летописи. Согласно Повести временных лет, среди варягов (читай: купцов, торговых людей) были и шведы, и норвежцы, и англичане, и готы. Были и русские купцы-варяги, собиравшие когда-то с новгородцев дань и, говоря современным языком, занимавшиеся торгово-посредническими операциями и транспортировкой товаров. К этим-то русским варягам и обратились посланцы новгородского веча с предложением навести порядок в Новгороде. Откликнулись три брата варяга. Были они русскими купцами, старшего звали (Р)юрик, и, согласно северному преданию, был он родом из Приднепровья. Также этимологическому рассмотрению подверглось и имя князя - «Рюрик». Оно происходит от имени соколоподобного бога огня и света «Рарог» ( ср.: чешск. raroh; польск. rarog) - «сокол»; из этой общеславянской основы выводится и имя старославянского князя - Рюрик, кторый в этом случае, естственно, не мог быть никаким норманном и, видимо, никогда таковым и не был.
Данная историко-этимологическая концепция восходит к замечательному чешско-словацкомупросветителю, поэту, фольклористу, одному из основоположников панславизма Яну Коллару (1793-1852). В России горячим пропагандистом этих идей был историк-антинорманист, литратор, театральный деятель и под конец жизни директор эрмитажа Степан Александрович Гедеонов (1815-1878). В капитальном двухтомном труде «Варяги и Русь» он развил аргументы Коллара. Именно отсюда концепция славянского происхождения Рюрика и Рюриковичей была позаимствована Владимиром Чивилихиным в его романе-эссе «Память».
Впрочем, имеется еще одна, более простая версия русской родословной Рюрика и русского же происхождения его имени. Она опирается на северные предания, согласно которым подлинное имя Рюрика было Юрик и явился он в Новгород из Преднепровья. Новгородцы «залюбили» его за ум- разум и согласлись, чтобы он стал «хозяином» в Новограде. (Р)Юрик наложил на каждого новгородца поначалу небольшую дань, но затем стал постепенно ее увеличивать, пока не сделал ее невыносимой ( что впоследствииусугублялось с каждым новым правителем). Первые летописцы, упоминавшие имя Рюрика, вряд ли опирались на какие-то письменные источники, а скорее всего, использовали устные изветсия. Постепенно исконно русское имя Юрик, помянутое в северорусском предании, оваряжилось.
Предложенная здесь «чисто русская» версия происхождения варягов - одна из возможных; она зеркально противостоит «чисто скандинавской». И аргументов у русской версии ничуть не меньше, чем у альтернативной.
Хотя мне по душе, так называемая «золотая середина»: на мой взгляд, какое-то действо наподобие призвания князей существовало, хотя они не были норманнами, а скорее торговыми балтийскими племенами и не сыграли такой огромной роли в создании восточнославянской государственности. ( Эта позиция высказана мной на страницах 3-4)
Еще один аспект, на который следует обратить внимание в связи с рассмотрением этого вопроса, это культурный уровень Руси и Скандинавов того времени, то есть интересующего нас периода: 9-10 вв. А так как культура, в частности художественные произведения, один из наивысших показателей развитости народа, то она показывает ступень организованности народа, его самосознание, его этническую принадлежность ( к которой он сам себя может относить ).
Поэтому, на мой взгляд, необходимо сопоставить несколько произведений древнескандинавской и древнерусской литературы. Так наиболее древними произведениями в Скандинавии являются «Саги», не считая, рун, над которыми до сих пор «ломают головы» ученые. Их рассматривать мы не будем так как они больше представляются нам мифами, нежели достоверной информацией. И в данном случае лучше рассматривать летописное, почти историографическое произведение - «Саги».
Древнеисландское слово «Сага» ( saga от segja сказать, рассказать) значило «рассказаное», то есть «прозаическое повествование». Иногда этим словом обозначались сами события, о которых рассказывалось, например, в предложении: «он был уже очень стар, когда эта сага произошла». В дописьменное время слово «сага» употребляли, естественно, имея ввиду устное повествование. С введением письменности, «сагой» стали называть любое прозаическое пвествование, как устное, так и письменное. Но сохранившиеся саги - это письменные памятники. Поэтому в историях литературы, говоря о «сагах», обычно имеют ввиду письменные произведения.
Древнеисландская саговая литература очень богата и своеобразна. Сохранилось огромное множество саг. Общее вних только то, что это повествования о прошлом. Различия же между отдельными разновидностями саг выекают из того, насколько далеко это прошлое и где происходило то о чем рассказывается. Саги, в которых рассказывается о событиях до заселения Исландии ( «саги о древних временах»), отличаются от саг, в которых рассказывается о событиях первого века после заселения Исландии («саги об исландцах», или «родовые саги»), а также от саг, в которых рассказывается о событиях в Исландии в 12-13 в. ( «сага о Стурлунгах» и «епископские саги»). Но есть и различие между сагами, в которых рассказывается о событиях в самой Исландии, и сагами, в которых рассказывается о событиях в самой Норвегии и др. странах ( «королевские саги»), и это второе различие часто перекрывается первым. Другими словами, различия между сагами сводятся к тому, что в них рассказывается о далеком, менее далеком и недавнем прошлом, и также к тому, что в них говорится о событиях в Исландии и вне ее. Невозможно обнаружить такие разновидности саг, которые отличались бы трактовкой одного и того материала.
Самые своеобразные и самые знаменитые из исландских саг - это те, в которых рассказывается об исландцах. Саги, в которых говорится об исландцах, живших после ХI века, не принадлежат к таким сагам, хотя одна из них даже называется «Сагой об исландцах» (она входит в состав «Саги о Стурлунгах»). Не относятся к сагам об исландцах и саги, в которых рассказывается об исландских епископах. Вместе с тем к сагам об исландцах обычно относят короткие рассказы об исландцах, представляющие собой фрагменты (так называемые «пряди») из «королевских саг». Название «родовые саги» тоже, в сущности, условно, так как не все они - истории нескольких поколений одного рода. В последнее время название «родовые саги» стало неполярно среди специалистов, потому что оно связывается с непопулярным представлением о происхождении этих саг («родовые саги» - это как бы запись устной традиции, а не литературные произведения). Все же названию «родовые саги» в этой книге отдано предпочтение. Поскольку они - самые своеобразные и знаменитые из исландских саг, они называются и просто «исландскими сагами» ( так они названы, в частности, в их русских переводах, вышедших в 1956 и 1973 г.г.). Но название «исландские саги», в сущности, тавтологично, так как, хотя известны некоторые саги норвежского происхождения и само слово «сага» - общескандинавское, саги специфичны в первую очередь для Исландии. Поэтому родовые саги называются иногда и просто сагами.
«Родовые саги» сохранились в основном в рукописях XIV века, или еще более поздних. Все эти рукописи - списки с несохранившихся рукописей. От более ранней эпохи сохранились только фрагменты «родовых саг». Они датируются примерно серединой XIII века. Кто писал эти саги неизвестно. Нигде в древнеисландской литературе авторы не называются, и попытки установить их никогда не приводили к сколько-нибудь убедительным результатам. Считается установленным, однако, что большинство «родовых саг» было написано на протяжении XIII века, самые ранние - в его начале, наиболее поздние в начале XIV века. Впрочем, очень многое в датировке «родовых саг» остается спорным, и ни одна из них не может быть датирована сколько-нибудь точно. Всего сохранилось около сорока «родовых саг», не считая так называемых «прядей об исландцах». Сохранившиеся «родовые саги» вместе с «прядями об исландцах» составляют в популярном исландском издании двенадцать томов, или около пяти с половиной тысяч страниц. Во многих «родовых сагах» цитируются скальдические отдельные строфы. Всего больше их в «Саге о Кормаке», «Саге об Эгиле» и «Саге о названных братьях». Но в некоторых «родовых сагах» их нет совсем.
В «родовых сагах» рассказывается о людях и событиях первого века после заселения Исландии, т.е. периода примерно с 930 по 1030 г.г. (этот период принято называть веком саг). Каким образом в XIIIвеке, когда писались эти саги, могли быть известны события, которые произошли за два века до этого? Этот вопрос уже давно волнует ученых. В сущности, это вопрос о том, что такое «родовые саги».
В первой половине прошлого века установилось мнение, что «родовые саги» - запись устной традиции. Во второй половине прошлого века господствующей стала теория - она впоследствии получила название «Теории книжной прозы», - согласно которой в XIII веке бесформенная устная традиция была собрана у «мудрых мужей» и ей придана форма саги. Таким образом, согласно этой теории «родовые саги» - это письменные произведения, созданные определенными авторами. В начале нашего века на смену «Теории книжной прозы» пришла «Теория свободной прозы», согласно которой не только содержание, но и форма «родовых саг» сложилась до записи, и, таким образом, саги эти - запись устной традиции, в ряде случаев, возможно, даже дословная. С тридцатых годов нашего века снова наметился возврат к теории, согласно которой саги - это не запись устной традиции, а письменные произведения, созданные их авторами, и эта теория вскоре стала господствующей. Таким образом, за последние полтора века мнение ученых о происхождении «родовых саг» три раза качнулось, подобно маятнику, из одгого крайнего положения в другое, и есть признаки того, что маятник продолжает свое колебание.
Правда ли то, что рассказывается в «родовых сагах» или вымысел? Каково соотношение правды и вымысла в них? Несомненно только одно: не только те, кто писали «родовые саги», верили в то, что все в них правда, но и слушатели, или читатели этих саг, т.е., в сущности, все исландцы до самого недавнего времени верили в это. Наивная вера в абсолютную правдивость «родовых саг» долгое время господствовала и в науке.
Между тем вымысел в «родовых сагах», в сущности, очевиден. Для того чтобы его обнаружить, вовсе нет необходимости, как неоднократно делали исследователи, соспоставлять данную сагу с более достоверными историческими источниками, например с «Книгой о заселении страны», или проводить какие-либо другие научные изыскания. И дело совсем не в том, что в «родовых сагах» есть кое-что неправдоподобное. То, что кажется неправдоподобным с современной точки зрения, могло казаться вполне правдоподобным с точки зрения людей того времени. Все тогда верили в колдовство, приведения, предсказания и т.п. Даже в рассказах о колдовстве, обильно представленных в «родовых сагах», часто не происходит ничего такого, что не могло произойти в действительности. Так, например, хотя в «Саге о Греттире» рассказывается о том, как старуха Турид погубила Греттира с помощью колдовства, т.е. казалось бы проявляется самая наивная вера в колдовство, в этом рассказе нет ничего, что не могло бы произойти в действительности: к острову, на котором укрылся Греттир прибивает корягу, Греттир ранит себе ногу при попытке расколоть эту корягу, у него начинается заражение крови, и варяги, воспользовавшись тем, что он при смерти, одолели его. В «Саге о людях из Озерной Долины» рассказывается, что один пастух видел, как женщина, слывшая колдуньей, вышла из своего дома, обошла вокруг него против солнца, посмотрела на соседнюю гору, махнула каким-то узелком и что-то сказала, потом вошла в дом и заперла за собой дверь. Обвал, который вскоре после этого засыпал дом, вместе со всеми, кто был в нем, в том числе и с колдуньей, рассматривается в саге, как вызванный ее действиями. Вполне реальные факты - непогода, болезнь, смерть, кораблекрушение, падеж скота, любовная неудача и т.д. и т.п., в «родовых сагах» рассматривается как результат колдовства. Но обычно в результате действий колдунов и колдуний ничего фантастического не происходит. Вера в колдовство не мешала объективно правильному восприятию самих фактов и проявлялась только в фантастическом объяснении причинной связи между этими фактами. Вымысел очевиден в «родовых сагах» прежде всего из самой манеры их повествования, из того, что в этих сагах всегда подробно описываются действия их персонажей и приводится все сказанное ими в описываемой ситуации, нередко и то, что никто не мог видеть или слышать. Если этот вымысел все же не замечали в исландии в течение многих столетий, то это, конечно потому, что там сохранилась способность поставить себя на место тех, кто писал эти саги, и наивно не замечать в них вымысла. Когда же исследователи потеряли наивную веру в абсолютную правдивость саг, вымысел в них стал им вдруг очевиден и они, естественно, пришли к убеждению, что он был очевиден и тем, кто писал саги, т.е., что он был сознательным. И вот «родовые саги» стали считать произведениями, совершенно тождественными реалистическим романам, а тех, кто писал эти саги, - такими же сознательными авторами, как авторы романов. Но в наивном доверии к абсолютной правдивости «родовых саг» было, в сущности, больше их понимания, чем в недоверии к их правдивости.
Во всех скандинавских странах, кроме Исландии, вновь возникшая письменная литература была лишена какой-либо самобытности, оторванной от народной почвы, подражательна по отношению к литературам передовых европейских стран и очень бедна. Литература эта возникала либо из чисто практических потребностей, либо служила интересам церкви, либо подражала иноземным образцам.
Таким образом, на основании вышеизложенного, можно сделать вывод о том, что скандинавская литература не может быть использована в качестве достоверного исторического источника, так как в сагах присутствует доля вымысла, и они не преодолели порог мифического, сказочного развития.
В продолжение необходимо рассмотреть славянскую письменную литературу того же периода.
Так, рядом с народной устной поэзией достаточно рано возникает письменности древней Руси. Неблагоприятные условия, отсутствие дорог и связи с Европой, нападения кочевников мешали развитию образованности в древней Руси. В более благоприятных условиях находилась Новгородская Русь, ведшая обширную торговлю с европейскими городами, и Русь Киевская, находившаяся в оживленных сношениях с греками, с тогдашней Византией, которая являлась крупным центром культуры.
Изобретение славянской азбуки придание приписывает двум братьям Кириллу и Мефодию, двум грекам из города Солуни, жившим в IX веке. Первые произведения, появившиеся на славянском языке, были по преимуществу переводами с греческого и носили церковный характер, как Евангелие, жизнеописания святых. Самым ранним памятником письменности, дошедшим до нас, является так называемая, «Остромирово Евангелие», хранящееся в Ленинградской публичной библиотеке, списанное в середине XI века для посадника Остромира.
В первые века после появления письменности литература за редкими исключениями создается духовенством, епископами и митрополитами, которые пишут главным образом поучительные проповеди, описывают путешествия в «Святую Землю», преимущемтвенно в Константинополь и Палестину. Эти путешествия в те времена считались богоугодным делом. Некоторые описания таких путешествия, как, например, знаменитое в то время «Хождение» игумена Даниила, от XII века, представляют большой исторический интерес, так как изображают быт и нравы стран и народов, через которые приходилось следовать паломникам.
Среди духовенства же возникли и летописи, имеющие важное значение для понимания нашей древней истории. Это были записи по годам наиболее выдающихся историчексих событий. Предполагают, что самые ранние летописные своды возникли в Киеве и Новгороде в XI веке. Но эти памятники потеряны, и до нас дошли только позднейшие копии, относящиеся к XIV-XV векам. Эти летописи, несмотря на то, что в них ясно сказывается церковное происхождение, составляют до некоторой степени переход к светской литературе, дают драгоценные сведения о жизни древней Руси, об исторических лицах, о междуусобицах князей, набегах кочевников и пр.
Из другиз памятников заслуживает внимание «Поучение Владимира Мономаха» (умер в 1125 г.). Это поучение выражает представления того времени о нравственных обязанностях человека. Представления эти проникнуты религиозным мировоззрением и сводятся к требованию «страха божия», жизни в посте и молитве, любви и воздержании. В поучении нарисован и образ идеального князя, который должен отличаться милосердием, приветливостью, самоотверженно работать для своих подданых, лично во все входить, быть храбрым и благочестивым.
Величайшим художественным произведением XII века является «Слово о полку Игореве» - поэма, переведенная на ряд европейских языков и не раз служившая предметом внимания наших лучших поэтов, переводивших ее на новый русский язык. Это один из самых поэтических памятников, возникший в эпоху борьбы русского народа с половцами. В нем изображен поход на половцев новгород-северского князя Игоря Святославовича, предпринятый им в 1185 году. Поход кончился поражением русских, пленением Игоря и бегством его из плена. Поэма изобилует прекрасными картинами, которые принадлежат к перлам мировой поэзии. Таковы, например, вещие знамения, предвещающие неудачу, картины природы, принимающие участие в горе и радости русских, знаменитых плач Ярославны, плач самого певца и др. Поэма эта послужила сюжетом для оперы Бородина «Князь Игорь».
Заключение.
Можно предположить, что роль норманнов на Руси в первый период их экспансии, длившейся примерно до третьей четверти Х века, была иной, чем в последующий период. Вначале они выступали прежде всего в роли купцов, благодаря присущей им ловкости в торговых делах, знанию чужих стран, что облегчало им выполнение и дипломатических функций. Их знание и опыт в военном деле, а особенно в навигации и походах водными путями, использовало Русское государство. На престол была призвана скандинавская династия, ославяненная, как представляется, уже во второй половине IX века, или к моменту прибытия Олега в Киев, которого, очевидно, можно считать связанным с Игорем и Ольгой. Мнение, что норманны на Руси сыграли ту же роль, что и конкистадоры в Америке, полностью опровергается при осторожном и ищерпывающем анализе источников. Не находит также подтверждения мнение, будто норманны дали толчок экономическим и социальным преобразованиям и организации государства на Руси. Древнерусское государство было следствием внутреннего общественного, экономического и культурного развития, точно также как оно определяло образование и других славянских государств, в том числе Польского, которое также оказалось затронутым норманнской экспансией, хотя и более слабой, чем восточные славяне, и приходящейся скорее на второй период походов викингов. Польша, а еще в меньшей степени Литва не интересовали норманнов, поскольку находились на периферии торговых путей, связывавших Скандинавию с Востоком и Византией.
Второй период норманнской экспансии начиная с последней четверти Х века характеризовался изменением роли норманнов на Руси. Их место в торговле уменьшается, зато русские князья, в особенности новгородские, охотно прибегают к помощи варяжских отрядов. Тогда то, вероятно, выражение варяг , первоначально обозначавшее купца норманнского происхождения, получило другое значение - наемный воин. При дворах русских князей бывали ярлы, деяния которых воспевали в своих песнях скальды. Русские князья исрользовали варягов также и в административных целях, как это убедительно подтверждает «Повесть временных лет», говоря о Владимире, и то же приписывает Рюрику. Административная деятельность норманнов на службе у русских князей нашла отражение в скандинавских сагах и, возможно в скандинавской терминологии, в особенности в выражении polutasvarf /от русского полюдье /. Однако к ?