Реферат: Духовная культура в контексте историзма
4. Духовная культура — наиболее чувствительная, наиболее чутко реагирующая на внешние воздействия область культуры. Она способна улавливать[6] малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них изменениями в себе. Поэтому она находится в постоянном напряжении и движении. Чувствительность, отзывчивость делает ее самой уязвимой, самой ранимой областью культуры. Она мало предрасположена к самозащите — добру несвойственно держать наготове кулаки. А из-за ее непрактичности, неутилитарности люди в трудных жизненных обстоятельствах начинают видеть в ней ненужную обузу, самую никчемную часть культуры (технологическая и социальная культура хоть в чем-то приносит практическую пользу). Ее беззастенчиво третируют и попирают, выбрасывают ее из своих душ и голов, как бесполезную рухлядь. Вот почему духовная культура больше всего страдает при социальных катаклизмах. Они наносят ей больший ущерб, чем другим областям культуры. Октябрьская революция привела к упадку духовной культуры народа. Потрясения последнего времени несут для нее новые опасности. На наших глазах происходит оскудение духовного мира людей. Если бы упомянутые выше инопланетяне смотрели наши телепрограммы, у них сложилось бы впечатление, что в России к концу XX в. раскрыта вековая тайна рождения любви (оказывается, любовь есть результат употребления душистого мыла и одеколона с умопомрачительным ароматом), что наиболее волнующей россиян проблемой стала перхоть, а предметами их самого жгучего интереса — жевательные резинки. Духовная культура нуждается в заботе и поддержке общества, сохранение и развитие ее требует от него усилий. Если люди перестают ею интересоваться, она утрачивает внутреннее напряжение и движение, отступает на полки библиотек и в музейные запасники, покрывается там пылью и превращается в забытую, мертвую культуру.[7]
3. Духовная культура в контексте историзма
3.1 Мифология
Любой школьник знает, что мифы дошли до нас с древних времен, что когда-то люди верили в них, а потом перестали. Если примерно так подытожить обыденное представление о мифе, то возникает вопрос: почему понадобилось начинать анализ духовной культуры с разговора о мифологии?
Потому что миф — зародыш всей духовной культуры. И не просто зародыш, который дал ей жизнь и после этого исчез, не просто первоначальный и давно пройденный этап ее развития. Миф продолжает жить в культуре на протяжении всей ее истории вплоть до нашего времени — рядом с другими ее формами.
Слово «миф» буквально означает сказание, предание. Миф – это повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе.
Под мифологией же понимается совокупность мифов, созданных каким-либо народом (или разными народами). Однако эти словарные значения не раскрывают сущности мифа и мифологии как явлений культуры.
Миф — сказание, предание особого рода. В самом кратком виде его главная особенность выражается в таком определении: миф — это вымысел, принимаемый за правду. Данное определение при всей его простоте содержит внутренний парадокс. Только разобравшись в этом парадоксе, можно понять сущность мифа. Дело в том, что люди, принимающие миф за правду, не могут видеть в нем вымысла; а те, кто считает миф вымыслом, не могут принимать его за правду. Значит, миф есть правда для одних людей и вымысел — для других.[8]
Люди той культуры, в которой миф рождается, живет и воспринимается как правда, верят в него и не знают, что он есть миф. В их глазах он вовсе не миф. То, что они имеют дело с мифом, обнаруживается лишь людьми другой культуры, которая дает им «иные глаза» — иное видение мира.
В более поздней культуре миф нередко воспринимается как сказка. Но сказка — это уже не миф, поскольку она не претендует на то, чтобы быть достоверным описанием реальности. Даже маленькие дети не верят, что в сказке всё «взаправду». Миф же по своей сути предназначен служить подлинным знанием того, что есть на самом деле. В этом принципиальное отличие мифа от сказки, а также от всякого художественного вымысла (он по природе своей больше, чем просто художественный вымысел, хотя впоследствии его могут так трактовать).
Почему же люди, сочиняя мифы, верят в истинность своих вымыслов? Да потому, что они, по их представлениям, ничего не «сочиняют», т. е. не выдумывают и не придумывают. В их сказаниях и легендах мир предстает таким, каким он для них существует. Они не только рассказывают мифы — они живут в том мире, который описывается их мифами. Разумеется, жить в этом мире они могут лишь постольку, поскольку содержание мифов не вступает в противоречие с реальными условиями их жизненной практики и не опровергается их жизненным опытом. Но мифы — не случайные плоды досужей фантазии, они возникают не на голом месте, ни с того ни с сего. В мифах, так или иначе, выражается имеющийся у людей опыт жизни и деятельности. А поэтому нет ничего удивительного, что они, живя в мире мифов, имеют вместе с тем возможность существовать и действовать в реальном мире — по крайней мере, пока между тем, что говорится в мифах, и тем, что происходит в их опыте, не обнаружатся существенные расхождения.
Таким образом, мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма («форма общественного сознания»), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение.[9]
3.2. Религия
Одной из важнейших черт религии являетсято, что она всё связанное с нею делает священным. Её символы, реликвии, храмы— это святыни, ее положения — святые истины. Её наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, отправляющие религиозные обряды, — священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поругание святынь — святотатство — люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности. Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни[10] .
Строгой разграничительной линии между мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм), 2) вера в духов и богов» 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм). Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.
О древнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят как о религии древних египтян и греков. Вместе с тем некоторые утверждают, что подлинная религия возникает только тогда, когда появляется вера в единого, единственного Бога-творца, создателя мироздания (единобожие, или монотеизм). В европейской традиции мифологические верования в существование многих богов (многобожие, или политеизм) чаще всего характеризуют как примитивную, языческую религию. Т. Гоббс, один из крупнейших философов Нового времени, считал, что различие между религией и мифологией относительно и зависит от того, какие верования получают государственное признание: «Страх перед неведомой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией, не допущенных — суеверием».
Пусть человек сам определит, как с его точки зрения нужно отличать религию от мифологии. Но в любом случае несомненным остается одно: религия исторически вырастает из мифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточно развитом обществе она отделяется от мифологических верований и становится самостоятельной и весьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить во всякой культуре, но получившая признание в обществе религия, как правило, противопоставляет себя им и осуждает их как «суеверие».
Не вдаваясь в анализ различных подходов к определению религии, рассмотрим основные элементы, которые имеются в разных религиях и потому, можно думать, характеризуют сущность религии вообще.
1. Вера в Бога (или богов). Это главный признак религии. Без богов религии нет[11] .
2. Эмоциональное отношение к Богу. Поскольку Бог есть существо, подобно человеку обладающее разумом, с ним можно говорить, к нему можно обращаться с молитвой, его можно просить, убеждать, уговаривать. Бог — очень удобный собеседник: он всегда рядом. С ним человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога — это не просто рациональная убежденность в его существовании: она есть религиозное чувство. Она пронизана эмоциями, причем эти эмоции схожи с теми, которые человек испытывает к другому человеку. Верующий относится к Богу с любовью и страхом, с почитанием, восторгом, надеждой, чувствами вины и раскаяния. Эмоциональное общение с Богом образует особого рода «духовный опыт»[12] .
3. Вероучение.Вовсякой религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (христианская Библия, зороастрийская Авеста, мусульманский Коран). В них речь идет о Боге и его деяниях, о пророке-основателе религии, о святых праведниках, о сотворении мира и его устройстве, о правилах жизни общества и человека. Непременным компонентом являются рассказы о чудесах, которые совершают боги, пророки, святые. Эти чудеса (которые во всех религиях выглядят очень сходно: исцеление больных, воскрешение мертвых, необычайные природные явления) служат свидетельствами Божественного могущества. Боги через чудеса «являют себя».
4. Религиозный культ.Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Они имеют своим источником магическую составляющую мифологии (заклинания и жертвы божествам, волшебство и чародейство, основанные на принципе сопричастности) и представляют собою не что иное, как религиозную магию. Религиозные обряды и ритуалы очень разнообразны и в каждой религии имеют свою специфику. Однако во всех религиях от верующих, как правило, требуется личное, индивидуальное обращение к Богу с молитвами, выражающими любовь, послушание, благодарность и другие чувства, а также просьбы и пожелания. Религиозный культ включает также коллективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальными действиями — поклонами, омовениями, манипуляциями со священными предметами, шествиями и т. п.
Важной стороной религиозного культа является символика. Культ служит[13] «мостиком», соединяющим верующих с божеством. Культовые предметы, действия, жесты — это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом. В символической форме верующий, с одной стороны, выражает свои чувства и мысли в освященных» допустимых для обращения к божеству формах, а с другой — приобщается к Богу, получает от него поддержку и помощь.
5. Организация верующих.Религия по природе своей коллективна. Она предполагает не только связь индивида с Богом, но и связь верующих в этого Бога индивидов, единоверцев. Указывая, на важность этого элемента религии, Л. Фейербах подчеркивал, что само слово «религия» происходит от слова «связь». Свои личные и не разделяемые ни с кем убеждения человек, конечно, может назвать «своей религией», но это лишь оборот речи. Может быть индивидуальная личная вера, но не может быть индивидуальной, личной, не находящей поддержки других людей религии. Великие основатели религий — Будда, Христос, Мухаммед — проповедовали свои идеи, и эти идеи становились религией только тогда, когда у них набиралось много сторонников. «Индивидуальных религий» быть не может. Общество признает в качестве религии только достаточно распространенную среди людей веру.
Любая религия сплачивает единоверцев, объединяет их индивидуальные «Я» в некое единое «Мы». Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере. Благодаря организации становится возможным коллективное отправление культа, что играет существенную роль во всех религиях, ибо способствует укреплению единой веры.[14]
Подытоживая вышеуказанное, можно отметить, что «религия — это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ); она основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного».[15]
3.3 Искусство
Древние греки называли искусством «умение создавать вещи в соответствии с определенными правилами». К искусству они относили, помимо зодчества и ваяния, также и ремесленничество, и арифметику, и вообще всякое дело, где требуется действовать по определенным правилам. В таком смысле искусство понималось в течение двух с половиной тысячелетий — до XVI в. В ХVI-ХVIII вв. ремесло и науки постепенно перестали называть искусствами. Французский философ Ш. Ватте в XVIII в., определяя искусство как «творение прекрасного», выделил 7 видов «изящных искусств»: живопись, скульптуру, архитектуру, музыку, поэзию, красноречие, танец. С тех пор этот перечень стал намного длиннее. Но понятие искусства в настоящее время используется весьма неоднозначно. В современных толковых словарях указывается, что слово «искусство» в русском языке употребляется в трех разных смыслах. Оно может означать: 1) любое занятие, требующее определенных знаний и умений («военное искусство», «искусство вязания», «искусство вождения автомобиля»); 2) мастерство, искусность в каком-либо деле (можно «проявить искусство» в чем угодно — в колке дров, составлении шпаргалок, ведении переговоров и пр.); 3) художественное творчество в целом — литература, архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно-прикладное искусство, музыка, танец, театр, кино и другие разновидности человеческой деятельности.
Слову «искусство» можно придать предельно широкий смысл, если исходить из того, что «искусственное» противостоит «естественному». Ибо всякий артефакт, т. е. любой феномен культуры, в отличие от явления природы, имеет искусственное происхождение, а потому есть результат некоего «искусства», При таком толковании этого слова к «искусству» придется отнести всю человеческую культуру и все, что ею порождено[16] .
3.4 Философия
Подобно религии и искусству, философия родилась из мифологии. Но она с самого начала выступила не просто как отделившаяся от мифологии отрасль духовной культуры, а как соперница мифологии. Первыми философами стали те, кто осмеливались подвергнуть критике содержание мифов и пытались понять устройство окружающего мира, опираясь на логические рассуждения, а не на рассказы о богах и их делах. Философия зародилась примерно три тысячи лет назад в древних культурах Индии, Китая, Греции. Слово «философия», которое впервые ввел в употребление, как полагают, Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), происходит от греческих: люблю и мудрость и переводится буквально как «любовь к мудрости». Однако древнегреческое слово не вполне соответствует русскому слову «мудрость», а имеет более широкий смысл и означает владение большими знаниями, умение понимать смысл явлений и событий жизни. Философами в древности стали называть людей, занятых познанием, поисками истины.
Мудрость древние философы видели не просто в том, чтобы собрать разрозненные сведения о многом: они считали, что главное состоит в постижении связи явлений, их причин и оснований, общего порядка вещей. Путеводной нитью философии стало представление, что за наблюдаемыми, чувственно воспринимаемыми явлениями скрывается невидимая, постигаемая лишь разумом, сущность, что у многообразных вещей окружающего мира есть единая, общая первооснова, из которой все они образуются. Это представление вылилось в постановку начальных проблем философии — проблемы сущности явлений и проблемы единства мира.[17]
В отличие от мифологии философия стала объяснять мир не в наглядных образах, а в абстрактных понятиях. Так, греческие философы для выражения силы, устанавливающей и оберегающей разумный мировой порядок, вводят в употребление понятия «нус» (мысль, ум) и «логос» (слово, смысл, разум).
В древнекитайской философии подобную же роль играет понятие «дао». Это слово, графически состоящее из двух иероглифов — «голова» и «ходьба», буквально означает «главное направление ходьбы» или «путь». Однако оно постепенно стало употребляться в более широком смысле и означать также «исход», «правильное движение», «жизненный путь человека». А великий китайский философ Лао-Цзы, живший в VI в. до в. э., стал говорить о дао как о «небесном пути» или «воле неба». Оно — «глубочайшее начало» и «мать всех вещей». По сути дела, у Лао-Цзы дао представляет собою не что иное, как абстракцию, в которой характеризуется «естественный путь» происходящих в мире процессов, т. е. всеобщая («невидимая» и «неслышимая») закономерностьприроды.