Реферат: Экологическая этика: историко-культурные истоки и формирование
Этическое измерение во всех типах культур древнего Востока первоначально задается мифами как первичной объяснительной схемой мира и человека. От ее признания зависела и практика должного поведения человека в природе, что закреплялось ритуалом, обычаями, разнообразными предписаниями и являлось гарантией оптимальных кондиций среды обитания и человеческого сообщества, так как в этом случае поддерживалось равновесие всех частей внешнего мира и нормальное воспроизводство социальной структуры. Нравственные нормы были включены в мифологическую картину природы, в соответствии с которой определялся тот или иной код поведения человеческого сообщества в естественной среде его обитания.
С переходом от чувственно-эмоционального восприятия природы с его анимизмом, тотемизмом, фетишизмом и др. к рациональному, понятийно-логическому способу изучения с ориентацией на выявление первоосновы, базовых первоэлементов, построением концептуальных моделей мира этическая тема становится значимой и порой приоритетной для целого ряда философских школ Древнего Востока.
1.1 В Древнем Китае
На начальных этапах освоения жизненного пространства, когда опыт природопользования выражался в системе запретов и предписаний, фиксировался ритуалом и не имел рациональных представлений о естественных природных закономерностях, люди еще не осознавали своей роли в нарушении экологического равновесия, не видели связи между своей деятельностью и процессами деградации осваиваемых природных объектов. Но постепенно, в силу давления экологических факторов на экономическую и социокультурную жизнь, в культурной традиции, в менталитете народа Китая сформировался комплекс ценностей, упорядочивший жизнь общества, его гармоничное вписывание в изменчивый мир природы и выявляющий устойчивые связи в ритме природных, человеческих и социальных перемен.
В формировании социоприродных отношений в Китае доминирующую роль играл диалог между его прошлым и настоящим. В условиях традиционной замкнутости страны мировоззренческие установки и императивы традиционного сознания определяли нормы, правила и направления взаимодействия с природой. Они основывались на системе следующих представлений:
- о целостности мира, единство которого пронизывало все уровни пространственной организации — всей Поднебесной, земледельческого поселения и индивидуального жилища:
- об изначальной гармонии и совершенстве природно-космического Универсума, что не предполагало его преобразования:
- о необходимости гармонизации социоприродных отношений, что исключало эгоцентризм.
Духовная жизнь Китая была сконцентрирована вокруг проблемы морального блага, что в наибольшей мере проявилось в социально-этической концепции Конфуция. Она включает: 1) доктрину «благородного мужа» (он следует долгу и закону, требователен к себе и живет в согласии с другими, ему можно доверять большие дела); 2) доктрину гуманности; 3) доктрину этико-ритуальных норм взаимоотношений между людьми и между ними и Космосом. На основании этих доктрин оформлялась универсальная система моральной регуляции всех сторон жизни общества по поддержанию социокосмической гармонии. Центральной фигурой Поднебесной являлся Император, способный объединить природный и космический миры. Политическая власть переносилась с мира людей на всю природу, о чем и свидетельствуют указы, определяющие компетенцию администрации, должной налаживать гармонию инь и ян, обеспечивать правильное чередование времен года, сохранность рек и гор, стабильность состояния в растительном и животном мире.
Небо и земля считались родителями человека, поэтому он обязан был испытывать чувство моральной ответственности за них. «Гармонического единства с небом» человек достигал лишь при условии преодоления своего корыстного «я» и сохранения «изначального сердца». Человек рассматривался в качестве «представителя» Вселенной, воплотившего в себе все ее элементы и энергии, а также пять постоянств человеческой природы: человеколюбие, справедливость, искренность, благопристойность, мудрость. Поэтому по образу человека изучали и космос. т. е. говоря о человеке, рассуждали о природе, и наоборот, ведь природа -это тот естественный путь, извечные законы, которым следует в своем развитии каждая вещь и сам человек. Для древнекитайских учений все есть природа и равно все есть человек, согласно восточному принципу «одно во всем и все в одном». Такое понимание исключало антропоцентрические модели мира, так как центр находится в каждой точке пространства Вселенной, т. е. везде. Природа вступает в диалог с человеком, для которого деревья, травы и он сам образуют космическое единство, они как бы видят, слышат, чувствуют и понимают друг друга.
В рамках таких представлений основным становится принцип недеяния (у-вэй). Согласно которому человек должен минимально вмешиваться в естественный ход вещей, так как поступающий согласно порядку природы плывет вместе с потоком «дао» (бытия), и поэтому тот, кто следует ему, не подвергается опасностям. Этот принцип связан с ценностями земледельческого труда, который находился в непосредственной зависимости от природных условии, что требовало угадывать ритмы смены погоды, терпеливо выращивать растения и т. п.
Уже в середине 1тыс. до н. э. китайские государства столкнулись с экологическим кризисом, так как освоение бассейна Хуанхэ было связано с интенсивной вырубкой лесов под пашни, что в конечном итоге нарушило естественный баланс лесных и луговых биогеоценозов и привело к эрозии почв. Все это потребовало разработать новые правила поведения человека в природе: так, в «Принципах правления совершенномудрого вана» рекомендовалось разрешать охоту и рыболовство только в определенное время года, под государственной опекой должны были находиться не только деревья, но и животные, речная рыба и т. д. В трактате «Гуань-цзы» также регламентировались все стороны повседневной жизни для достижения главной цели: гарантирования наилучших условий организации земледелия.
Земля изначально являлась мерой человека, поэтому нравы жителей Китая напрямую связывались с качеством почвы, дыханием земли. Например. Сюнь-цзы писал, что «для всего живого было так: есть земля-есть и жизнь, лишился земли - приходит смута», а с тех пор как Князь-зерно, покровитель земледелия, «научил народ сеять и собирать урожай... у людей появились свои устои жизни». Земля воспринималась в двух ликах: космическом (как материнское тело, живой организм, в котором циркулирует энергия мира) и социальном (как возделанное поле, прообраз порядка и ухоженности). Пахота символизировала духовный процесс человеческого самосовершенствования, а ценность плодородия земли виделась и как природный ресурс, и как основа государственного могущества. Охотничьи племена обожествили землю до такой степени, что наложили табу на прикосновение к ней как к живому природному существу, которое можно ранить мотыгой, плугом или любым другим острым орудием.
Современный Китай при всем своем стремлении поддерживать традиционный уклад жизни и тип хозяйствования активно включается в глобальную сеть экономического роста. Социальные потрясения в виде культурной революции XX в. также разрушили систему моральных принципов древних. Всемирная организация защиты животных обратила внимание, что в современном Китае природопользование регулируется уже не столько традицией, сколько экономической утилитарностью: животные оцениваются с точки зрения их полезности для человека.
Такое отношение к живому миру (особенно пагубное для панд - традиционного символа Китая) связано с программой всеобщего труда, призывающей к тотальной занятости всего населения для преобразования экономики государства. Поэтому активно вырубаются леса, строятся огромные плотины и т. д., в результате разрушаются естественная среда обитания животного и растительного мира и веками создававшаяся коэволюционная стратегия взаимоотношения человека и природы.
1.2 В Древней Индии
Экологические и этические ценности базируются на уважении к жизни, хотя и здесь обнаруживаются достаточно полярные интенции: наряду с сакрализацией жизни и природы присутствует крайнее пренебрежение всем природным: вознесение человека на невиданные высоты сочетается со стремлением преодолеть все человеческое: идеалам социальной активности противостоит проповедь аскетического ухода из действительности. Древние учения Индии основываются на идее единства Вселенной, где действуют одни и те же законы для всех миров - видимых и невидимых. Древняя мудрость стремилась выйти за пределы видимого мира, чтобы узнать причины невидимых явлений, через изучение человека раскрыть истинный смысл и цель его жизни, определить его место в мироздании, привести индивидуальную жизнь в гармонию с жизнью Вселенной. В этом плане проявляется скоррелированность природного, человеческого и социального начал.
В индуизме регламентация поведения осуществлялась в соответствии с четырьмя стадиями жизни (ашрамами), которые человек проходит в своей духовной эволюции: 1 - ученичество; 2 - период социальной активности («хозяин дома»); 3 - освобождение от общественных обязанностей и достижение статуса «лесного отшельника»; 4 - отречение от мира, обеспечивающее симметрию и равновесие жизненного пути. Четыре ашрамы соотносятся с четырьмя жизненными целями (принципами): нравственный долг (дхарма); достижение материального благополучия и власти (артха); наслаждение (кама); духовное освобождение (мокша). Духовное начало - господин всего. Человек сравнивается с колесницей, в которой душа - ее владыка. тело - повозка, ум - возница, желания - вожжи, а мудрость проявляется в способности просеивать все, что дает ему мир.
Ключ к объяснению природы содержится в человеческом «я», поэтому моральные заповеди гласили: уделяй большое внимание своему поведению, избегай дурных поступков, стремись к хорошим деяниям. С верой в способность души совершенствоваться и переходить от одного уровня существования к другому была связана и идея о градации существ. Так. в джайнизме Вселенная - это иерархическая система, имеющая четыре яруса: первый занимают боги как высшие сущности: второй -люди: третий - адские существа, так как несут наказание: и лишь четвертый, низший, -растения и животные.
Устройство природы анализировалось в Древней Индии в контексте моральных добродетелей личности и ее возможностей отрешиться от чувственных земных благ. С позиции буддизма природно-космический Универсум однороден, и ощутить это должен был любой стремящийся к освобождению индивид. Природа воспринималась как процессуальная и энергийная, а не пассивная и мертвая. Отношение человека к миру было центральной мировоззренческой проблемой, в способах решения которой просматривается критическое отношение к окружающей действительности проявившееся в постулате «бытие есть страдание». Страдание воспринималось как одно из состояний психики, характерное для абсолютного большинства людей и всех живых существ. Однако, поскольку оно носит тотальный характер, освобождение от него должно пониматься как акт преодоления мира в целом.
Нравственно-этическая концепция буддизма основывалась на идее о срединном пути, дающем зрение и знание, по которому человеку следует идти, не впадая в крайности, минимизируя любые земные страдания. Это благой восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Вступая на этот путь, он верит в то, что в принципе способен преодолеть состояние страдания и достичь высшего покоя, глубокой мудрости.
Стабилизация социально-природного развития Индии, достижение гармонии между обществом и природой определялись системой нормативно-ценностных приоритетов. Морально значимыми являлись следующие принципы.
Во-первых, отказ человека от убийства любого живого существа и осознание им своего единства со всем сущим, что не позволит ему причинить вреда ничему живому, не страдая от этого самому. В каноне «Книга о хорошем поведении» записано, что причинение вреда земле подобно избиению, ранению, убийству слепого. Зная это, человек не должен грешить против земли или позволять другим совершать подобное.
Во-вторых, признание единства и целостности всего сущего. Цели человеческой жизни должны находиться в гармонии с ритмами Вселенной, что должным образом отразится на человеческих поступках. Тогда человек обращает все вопросы к себе: «Кто я?» и «Если я таков, то, что такое мир и какова моя цель в нем?».
В-третьих, утверждение высшей ценностью таких добродетелей, как чистота, добрые дела, милосердие, отрешенность от материальных интересов, безмятежность духа: «Совершайте же благое / В светлый свой черед и вы», освобождайте душу от эгоизма, враждебности, злопамятства. — завещает Будда.
Почитание природы как воплощения божества исключало идею господства над ней и тем более ее переделывания - следует жить, «идя за Солнцем», говорят индусы. В законах Ману существовало множество правил, охраняющих природу и определяющих моральные нормы поведения человека в ней. В них сказано, что убийство любого живого существа - страшный грех.
Грех того, кто убивает животное случайно или по необходимости, не такой большой, как грех того, кто питается мясом ради прихоти. Убив лангуста, голубую сойку, лягушку, собаку, крокодила, сову или ворону, надо совершить покаяние, такое же, как за убийство человека из низшей касты. Это касалось и невидимых живых существ, которые зародились в пище, соках, плодах и цветах (для недопущения такого греха использовалось коровье топленое масло: его щелочные свойства нейтрализуют кислоты и тем самым очищают пишу). Животные охранялись и в силу их природной красоты, поэтому их убийство каралось денежным штрафом. Мораль была достаточно строга и в отношении растений: скажем, за вырубку садовых деревьев, кустов, растений, которые вьются, стелются, красуются, надлежало прочитать 100 гимнов Ригведы. Ману требовал топить или обезглавить того, кто разрушает берега водоемов, наносит вред воде и т. п.
Вместе с тем в древних текстах обращается внимание на ряд нравственных и правовых дилемм, с которыми человек сталкивается порой в своей природоохранной деятельности. Так, мудрец-подвижник видит святой долг людей в том. чтобы «оберегать жизнь всех живых тварей...», а сокол, выпустивший мышь из когтей из-за спасительных действий мудреца, считает, что последний совершает дурной поступок, нарушая закон справедливости, который гласит, что «все живые твари созданы богами, каждой из них они назначили и потребную ей пищу. ...Сказано же: что полагается –ешь, прочего в рот не бери». Эта мысль лишний раз напоминает, что современные дискуссии о защите прав природы (дикой или домашней) не только уходят своими корнями в историю, но и вписываются в ее открытое пространство, не имея и сегодня однозначной оценки.
Тезису книжной нравственности о сострадании всем живым существам стремились придать реальный практический характер, следуя разработанным этическим нормам. Поэтому последователи джайнизма категорически запрещали не только умерщвлять живые существа, но и наносить им какой-либо вред (принцип ахимса): они завязывали рот белой повязкой, чтобы не проглотить какое-либо насекомое, могли ходить лишь при свете и расчищали перед собой дорогу, дабы не навредить даже мельчайшему живому существу. Сегодня в рамках экологической философии символом «экологической духовности» становится «Танцующий Шива», один из главных богов индуистского пантеона.
2. Особенности этико-экологнческого мировосприятия в славянской культуре
Русская культура как явление европейского Востока синтетически ассимилировала в себе духовные искания Запада и общинный уклад Востока. Мировоззрение восточных славян формировалось на основе идей православного христианства, утверждавшего триединство духа, души и тела, что предопределило понимание статуса природы и человека, отличное от других традиций. Специфика социоприродных отношений выявляется в их субьект-субьектном взаимодействии, которому присущ изначальный диалогизм в восприятии и оценке природной реальности. Истоки этой установки обнаруживаются в языческом прошлом восточных славян, в мышлении которых природное и человеческое начала равноценны и взаимозависимы. Такой характер отношений объясняется их аграрной деятельностью как приоритетным типом хозяйственного уклада.
С принятием христианства в X веке оформляются «новые проекции диалогической интерпретации природы» и природный мир наделяется нравственно-этическими характеристиками: совершенство и гармония природных связей служат человеку «примером должного поведения и согласия». Христианство освятило природный мир и сакрализовало человека, «сделав его царем и господином всякой земной твари». Новый статус человека обязывал его заботиться о всяком живом существе, но при этом в древнерусской традиции не предполагалось «умаления природного начала и тиранической вседозволенности». Дело здесь в том, что в символе правления усматривали механизм служения, а не господства.