Реферат: Феномен религиозности в изменяющейся России

Таблица 6

Распределение мировоззренческих групп респондентов по уровню образования (в %)

Образовательный уровень	Всего	Верующие в Бога	Верующие в сверхъестественные силы	Неверующие
Среднее общее	28,3	32,1	17,8	29,9
Среднее специальное	33,3	35,9	38,1	29,2
Незаконченное высшее	9,5	8,4	11,9	6,4
Высшее	27,3	22,6	32,2	31,1
Аспирантура, ученая степень	1,6	1,0	-	3,4

Вместе с тем процент высокообразованных людей в группе верующих в Бога имеет некоторую тенденцию к снижению (см. табл. 7), что частично тоже можно объяснить падением «моды на религию», которая в начале 1990-х гг. была особенно распространена среди лиц с высшим образованием:

Таблица 7

Динамика высокообразованной группы верующих в Бога (в %)

Лица с высшим образованием среди верующих в Бога	1995г.	2000г.	2001г.
	31,8	24,2	23,6

Здесь могут иметь место и такие факторы, как определенное разочарование вероучением и религиозной практикой существующих в России конфессий, а также несовпадением норм традиционной религиозной морали и правил социального поведения, обеспечивающих в современных условиях жизненный успех. Дополнительные грани социальной характеристики респондентов дает распределение их по профессиональной принадлежности. Профессиональный состав групп верующих в Бога и неверующих в целом близок к аналогичным показателям всей совокупности респондентов. Наиболее заметными отклонениями в группе верующих являются более высокий процент городских пенсионеров и более низкая доля рабочих и инженерно-технических работников.

Существенно большие отличия имеют верующие в сверхъестественные силы: здесь преобладают образованные, наиболее социально активные и влиятельные социально-профессиональные группы (гуманитарная и творческая интеллигенция, служащие, инженерно-технические работники, военнослужащие и сотрудники МВД, предприниматели, студенты), составляя в совокупности 28% респондентов, тогда как среди неверующих их 26,4%, а среди верующих в Бога — 21,6%.

При рассмотрении профессионального состава конфессиональных групп можно констатировать отличия последователей ислама, где выше доля работников сельхозпредприятий, инженерно-технических работников, служащих и предпринимателей. Процент последних в мусульманской группе почти в два раза выше, чем у православных.

Во внеконфессионально-религиозной группе вышеназванные наиболее образованные и влиятельные социально-профессиональные категории составляют самый высокий удельный вес (29,8%), тогда как у православных и мусульман он существенно ниже: 22,2–22,4%.

Значительный интерес представляет соотношение уровня материального обеспечения респондентов и их мировоззренческих ориентаций. Многолетние исследования показывают, что уровень материального обеспечения респондентов довольно низок (низкообеспеченные и живущие за чертой бедности составляют около 70%). Это наблюдается в различных мировоззренческих группах, как среди неверующих, так и верующих в Бога

Подобные данные не соответствуют распространенному мнению, будто религиозная вера — удел исключительно бедных.

Лучшая материальная обеспеченность фиксируется в группе верующих в сверхъестественнее силы, а в конфессиональном разрезе во внеконфессионально-религиозной группе.

Итак, исследования показывают, что основные мировоззренческие группы в последние годы в процентном отношении несколько стабилизировались, хотя и в разной степени; если группа неверующих проявляет наибольшую устойчивость, то верующие в сверхъестественные силы и колеблющиеся между верой и неверием подвержены колебаниям, а группа верующих в Бога не только перестала расти, но даже имеет тенденцию к сокращению. Это свидетельствует об исчерпании потенциала экстенсивного роста религиозности.

Подобная тенденция не является неожиданной. После того, как в течение советского периода несколько поколений россиян были оторваны от своих традиционных религиозных корней, обращение к религии в условиях утвердившейся в начале 1990-х годов религиозной свободы далеко не во всех случаях явилось следствием духовных исканий. Здесь мы имеем дело с весьма своеобразным феноменом массового сознания, порожденным стремительным крахом господствовавшей в советское время идеологии: модным и престижным стало считаться все то, что ранее официально не поощрялось, особенно атрибуты, ассоциировавшиеся с дореволюционным прошлым России.

Рано или поздно должен был наступить спад, признаки которого и зафиксировали социологические опросы последних лет. Подтверждением данной тенденции может служить сокращение среди верующих в Бога удельного веса наиболее социально и профессионально активных возрастных категорий (22–50 лет), с середины 1990-х годов занимавших в этой мировоззренческой группе доминирующее положение, равно как и уменьшение доли лиц с высшим образованием.

В данном случае также можно предположить одновременное действие и других факторов. Традиционные российские конфессии, пребывавшие в течение советского периода в своего рода «социальном гетто», привыкли ориентироваться на наименее образованные и социально пассивные слои населения. Они оказались явно не готовыми к приходу в храмы качественно новых групп верующих с более высоким уровнем образования и социально-профессиональным статусом. Результатом этого стало разочарование многих людей, ищущих религиозной веры.

Важный вывод, который можно сделать исходя из полученных результатов, касается групп с институционально неоформленной религиозностью: верующих в сверхъестественные силы и внеконфессионально-религиозных. Хотя они, по сравнению с другими, в общей совокупности опрошенных составляют меньшинство, их характеризует высокий процент молодых возрастных категорий, что позволяет прогнозировать рост таких групп в будущем. Одновременно они обладают наибольшей долей лиц с высоким уровнем образования и профессиональной квалификации, что предопределяет их больший социальный престиж и влияние, нежели других мировоззренческих и конфессиональных групп.

Здесь может иметь место ряд причин. Помимо уже названной неудовлетворенности традиционными институционализированными конфессиями, следует отметить гораздо большую нацеленность на разнообразные духовные искания, нередко присущие лицам с высоким уровнем образования.

Выявленные тенденции в развитии собственно религиозных компонентов в известной мере контрастируют с очевидным ростом авторитета всего религиозного института и — соответственно — повышением общественных ожиданий от него. Данное кажущееся противоречие выражает суть диалектики эволюции религиозного комплекса в современной России.

Если собственно религия, как мировоззрение, исчерпала ресурсы своего расширения, то возможности социального и нравственного воздействия религии на образ жизни людей, их общественно-политические ориентации и поведение весьма значительны. Этому способствуют много факторов, в том числе общественная нестабильность, затяжной моральный и социальный кризис, отсутствие понятных народу светских концепций выхода из него; историческая память народа о патриотической деятельности церкви в самые трудные переломные периоды, выступления конфессий в защиту прав и достоинства простых людей, против распространения отрицательных явлений — бездуховности, цинизма, коррупции, наркомании и т.д.

Религиозные организации активно используют эти возможности, что резко повышает их общественно-политический авторитет. Осуществляя многообразную социальную деятельность, они отстаивают свое понимание широкого круга сугубо светских проблем — политики и экономики, культуры и экологии, науки и образования, межнациональных и международных отношений. Об этом свидетельствует и принятие ими специальных программных документов — «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.), «Основные положения социальной программы российских мусульман» (2001 г.) и др.

Особо отметим, что РПЦ, как и другие массовые традиционные религиозные организации, позитивно влияет на поддержание и культивирование нравственных ценностей, сохранение и развитие национальной культуры, поддержание гармоничных межэтнических отношений, обеспечение стабильности общества, его цивилизационной идентичности, что крайне актуально для сегодняшней России, находящейся в периоде реформ. Наши ежегодные опросы стабильно показывают, что более 65% респондентов, в том числе известная часть неверующих, признает в той или иной мере авторитет конфессиональных организаций в социальных и моральных вопросах и, очевидно, хочет, чтобы религиозно-нравственные начала воздействовали на реальную, деятельность многих светских политиков. Не случайно во всех опросах религиозные организации по степени доверия занимают лидирующие места (в 2000 г. — третье место после Президента Российской Федерации и армии, а в 2001 г. — разделили с правительством третье-четвертое места), далеко опережая, в частности, политические партии или средства массовой информации.

Однако, когда ставился вопрос: «Хотели бы вы, чтобы общественная жизнь строилась на основе предписаний церкви (то есть, выбираете ли вы клерикальный вариант общественной жизни)?», подобную позицию поддержали лишь 5% православных, не говоря уже об исключительно отрицательном отношении представителей иных конфессий и неверующих. Показательно, что при опросе 2001 г., отвечая на вопрос: «Какая идея сегодня могла бы вдохновить людей, сплотить их для общих целей?», вся совокупность респондентов последнее место отвела «идее очищения общества через православную веру» (7,9%).

Четкое различение общественной функции религии и ее значения для конкретной личности выявилось и в ответах на вопрос о самом большом приобретении российских реформ последнего десятилетия «для общества и для Вас лично». Общественная ценность позиции «Прекращение гонения людей за веру, усиление роли церкви в обществе» получила вдвое больше предпочтений, чем ее значение для отдельной личности (22,1% и 11,9%).

Таким образом, значительная часть респондентов различных мировоззренческих (верующих и неверующих) и конфессиональных групп при положительном отношении к возросшему авторитету и социально-нравственному влиянию религиозных организаций хотела бы ограничить их именно рамками морали и нравственности, исключив прямое вмешательство в сферы, лежащие вне сферы конфессиональной компетенции, что соответствует и светским принципам Конституции России.

В заключение выражу пожелание, направленное на повышение эффективности исследований религиозности в современной России. Очевидно, что наряду с социологическими опросами, необходимы и полевые исследования (особенно, если речь идет о малочисленных религиозных объединениях), и привлечение статистических данных, и расширение теоретических исследований, и т.д. Здесь весьма положительную роль могла бы сыграть также кооперация усилий светских и религиозных заинтересованных лиц. Это важно и для правильного определения тех или иных тем исследования, и для точного формулирования вопросов, предлагаемых в ходе опросов, и для адекватного понимания используемых понятий (напр., «верующий») и т.д.