Рассмотрим более детально каждое из этих прав. Право собственности. Все члены гражданского коллектива владели различными участками земли. В связи с географическими особенностями Балканского полуострова (74% его территории составляет горная местность) ощущался серьезный дефицит земляных участков, что обуславливало бережное отношение собственников к своим наделам. В силу этого, отношение к земле и к сельскохозяйственному труду было, можно сказать, культовым. Земля давала благосостояние и определяла жизнь гражданина как “достойную”. Труд же на земле считался делом чести античного грека, но никак не средством обогащения. Таким образом, становится ясно, что занятие земледелием было почетной обязанностью эллина.

Но в период после Пелопонесской войны перемены в земельных отношениях нарушают исконную связь гражданина с землей. Появляются граждане, которые не имеют земельной собственности вообще (из-за ее купли-продажи, и, следовательно, ее концентрации, разорявшей одних и обогащавшей других). А метеки и вольноотпущенники за счет аренды земли получают возможность вовлечься в область землевладения.

«Дельцы».

Возможно, эти изменения натолкнули Платона на мысль о выделения из населения отдельного сословия граждан, в которое они вошли бы наряду с земледельцами и ремесленниками (для античного гражданина характерно негативное отношение к ремеслу и вообще ко всякому оплачиваемому труду), то есть лица, занятые физическим трудом.

Другое предположение заключается в том, что на такую идею автора диалогов натолкнул, возможно, образ жизни граждан Спарты. Мыслитель нарекает людей, занятых общественным трудом, “дельцами” или “стадом” и отводит им “деловую” функцию в своем совершенном государстве [20; IV, 434c, d, 441a]. Они “подобно скоту — пишет Платон — ...всегда смотрят вниз, склонив голову к земле и стопам, могут лишь пастись, обжираться и совокупляться” [20; IX, 586b]. Это сословие философ называет еще — “толпа” (греч “охлос“). Платон считает, что это “стадо”, “толпа”, или “дельцы” должны подчиняться и повиноваться.

Во втором проекте, «Законах», мыслитель подошел к земельной реформе более реалистично. “Пусть будущих граждан будет 5040. Это число подходящее: так земледельцы смогут отразить врага от своих наделов. Настолько же частей будут разделены земля и жилища; человек и участок, полученный им по жребию, составят основу надела” [20; V, 737e]. Философ выдвигает ряд условий существования такого порядка вещей.

Во – первых, “Более, чем дети о своей матери, должны граждане заботиться о родимой земле: ведь она богиня-владычица смертных созданий” [20; V, 740 a, b]. Во – вторых, “каждый получивший по жребию надел должен считать свой надел общей собственностью государства” [V, 740a]. Устанавливаются законы, запрещающие куплю-продажу земли.

Воины («помощники»).

Следующим правом и обязанностью было несение военной службы охрана и защита своего полиса во время военных действий. Армия представляла собой гражданское ополчение. Но Пелопонесская война стала периодом, когда полисы в первый раз обращаются к наемничеству, что впоследствии полностью меняло характер и роль армии. Во-первых, наемничество явилось одним из проявлений кризиса полиса, когда обозначился разрыв между армией и коллективом граждан, в силу того, что многие граждане отказывались исполнять свою обязанность. Помимо этого, наемничество усиливало финансовые трудности полиса, и в целом понижало патриотический дух в армии. Во-вторых, наемничество “говорит” уже языком профессионалов. И нам видится возможным объяснить решение Платона о выделении из населения сословия воинов или “помощников” тем, что он ставит вопрос о профессионализме армии в своем идеальном государстве. Другими словами, мыслитель учитывает в своих произведениях негативные и позитивные стороны привлечения наемников для решения военных проблем полиса. Единственная функция этого сословия, по мнению Платона, должна быть определена как “защитная”. Мыслитель доказывает необходимость нововведения “сложностью военного искусства” и его “несовместимостью с другими занятиями” [20; II, 374c–e]. В «Законах» же все гражданские участвуют в охране своего полиса и вследствие этого их должно быть “столько, чтобы суметь отразить нападение” [V, 737e], для этого они находятся в состоянии постоянной подготовке к войне.

Политическая жизнь. Философы.

Третьей обязанностью граждан полиса было участие в политической жизни полиса, в его управлении. Но кризис проявил себя в равнодушии граждан к проблемам общегосударственного значения. Была введена даже плата за посещение народного собрания, чтобы как-то привлечь массы, заинтересовать их делами полиса. Но с другой стороны, дальнейшая жизнь Афин (IV в до н. э.) показала проблемность активного участия всего коллектива граждан в политической жизни. Народное собрание, как выразитель общих интересов, оказалось неспособно к решению насущных проблем.

Для Платона же “те, кто густой толпой заседает в народных собраниях” [VI, 492b] не могут обладать знанием, необходимым для управления государством, ибо “...толпе не присуще быть философом” [VI, 494a]. По мнению мыслителя, философы являются наилучшими людьми среди населения, которым присуща деятельность управления государством в силу своих способностей. Поэтому Платон создает третье сословие, которое занимает привилегированное положение в его совершенном полисе и называет их “стражами”. Мыслитель со всей строгостью утверждает, что “ни государство, ни его строй, так же как и отдельный человек не станут никогда совершенными” [VI, 499b], “пока в государствах не будут царствовать философы, либо ... цари благородно и основательно философствовать” [V, 473d].

В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трехсословного деления решает “в зависимости от величины имущества ... установить четыре класса” [V, 744c]. В этом втором совершенном государстве “должности и почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному неравенству” [V, 744c]. Управление этим полисом здесь находится в руках 37 правителей. Мыслитель называет их так, как и в первом проекте, “стражами”. По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон очень серьезно подходит к выборам правителей и пишет: “...если в хорошо устроенное государство поставить непригодную власть над хорошо установленными законами, то законы эти не принесут никакой пользы” [VI, 751b].

1.2. Идеология платоновского государства

Внеся необходимые изменения в социальную структуру своих идеальных полисов, Платон ставит перед собой задачу обеспечения сплоченности и стабильности новых полисных коллективов. Этому Платон придавал немалое значение, потому что в полисе в период кризиса господствовали разобщенность, идеи индивидуализма и космополитизма. Чтобы понять, имелось ли различие в системе ценностей полиса, предложенного Платоном, и греческого полиса докризисного периода, рассмотрим, какие идеи являлись объединяющими для граждан полиса V – начала IV вв до н. э. К примеру, привязанность к земле была равносильна преданности полису, давала ощущение своей неразрывной связи с ним и готовностью идти на жертвы во имя общегосударственных интересов. А совместное участие в военных действиях несло в себе идею защиты родного коллектива, своей семьи, своей собственности и, как мы уже отмечали, было пропитано духом патриотизма (поскольку военная служба была делом чести античного гражданина, неграждане не участвовали в военных действиях вообще или имели лишь вспомогательный характер). Как, впрочем, и участие в общем деле, в политике, в управлении определяло общие, единые для всех цели. Это объяснялось тем, что гражданам полиса был присущ дух коллективизма, который давал каждому члену полиса ощущение слитности с гражданской общиной, что определялось преобладанием государственных интересов над частными.

Платон же писал: “...мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения но, наоборот хотим сделать таким все государство в целом” [20; IV, 420b–c]. Еще одно дополнение: “когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо или зло, такое государство ... скажет ... что это его собственное переживание” [IV, 462e], которое доказывает, что в совершенном государстве существует общность интересов. Также гражданам полиса был присущ высокий дух гражданственности, определявший безукоризненное исполнение своих обязанностей, что давало ощущение своего привилегированного положения для граждан по отношению к другим категориям населения. А у Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответственно своему сословию. Правило звучит так: “каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела” [IV, 433d]. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: “... всякому ... мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам, этим он и будет заниматься всю жизнь и достигнет успеха” [II, 373b, e]. Это положение находит свой отклик во втором проекте, в «Законах». Платон и здесь утверждает, что “... предаваться двум занятиям или двум искусствам не способен, пожалуй, по своей природе, ни один человек” [VIII, 846b]. Помимо этого ценилась верность патриархальным установлениям проистекавшая из почитания традиций и их хранителей — богов. Платон же считал, что именно боги дают образец идеальной жизни. В «Государстве», в первом проекте, он считает, что “в воспитательных целях из мифов должно быть изъято все недостойное богов” [II, 378b–383c]. В «Законах» подробно описывается идеал жизни при Кроносе [IV, 713]. В «Законах» боги также являются источником законодательства, ибо “законы, руководясь советом богов, сделают наше государство вполне счастливым и блаженными” [IV, 718b].

Также, греческим обществом порицалось культивирование аполитических настроений (то есть отрицающих полис) — индивидуалистских и космополитических. Но, тем не менее, эти негативные тенденции приобрели широкий размах в период кризиса полиса - в IV в до н. э. В полисной идеологии они трансформировались в идею “о праве сильного от природы на власть”. Примером может послужить изменение образа лидера. Если ранее это был выходец из аристократической среды, который соединял в себе стратега и оратора, то теперь это либо выскочка из социальных низов — демагог (спекулирующий на народных настроениях) — либо военачальник с чрезвычайными полномочиями, как военными, так и политическими, то есть, можно отметить, что появляются отдельные личности, которые могут взять на себя ответственность за судьбу полиса.

1.3. Единое, неизменное, справедливое.

Платон определяет совершенное государство, как достаточное и единое. Естественно, что для него будет представлять “... большее зло... то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей”, а “... благо ... то, что связует государство и способствует его единству” [20; V, 462b]. Например, для сохранения единства, Платон считает необходимым ввести определенные условия жизни для стражей — общность жен и детей, лишение владения частной собственностью, в том числе золотом и серебром [V, 464b–d]. Соответственно, подвергается критике все, что может воспрепятствованию единению. Это богатство и бедность — “два враждебных между собой государства” [20; IV, 423a], которые “взаимно порождают друг друга” [20; V, 744d, e].

Во втором проекте, в «Законах», определяются пределы бедности и богатства (излишки просто изымаются в казну государства) [V, 744e–745a]. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жесткую схему — изменения, перемены в построенном совершенном государстве не предусматриваются. Например, он утверждает, что “…переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением” [21; IV, 434c].

В «Законах» Платон декларирует — “никаких новшеств”, и в качестве примера приводит Египет с его многовековыми традициями [II, 659d, e]. “Перемены во всем – пишет автор – это самое ненадежное дело” [VII, 797d,e].

Философ придерживается идеи единства, так как, по его мнению, лишь она дает возможность называть государство “целым” или “справедливым”. Для Платона это является важным, потому что цель его “построений” — справедливое государство, которое и будет совершенным. В «Государстве» мыслитель отмечает, что справедливое государство причастно к добродетели [IV, 432b]. В «Законах» же центр тяжести смещается на вопросы законодательства: “ради добродетели установил устроитель свои законы” [I, 631a]. Эту важную добродетель “можно назвать совершенной справедливостью” [I, 630с]. Другими словами, можно сказать, что Платон считает государство совершенным, лишь в том случае, если оно основывается ради добродетели, во имя справедливости. Это становится понятным еще и потому, что для Платона только справедливое государство может сделать людей счастливыми — ведь цель жизни в полисе определялось гражданами как возможность быть счастливыми, об этом говорит и автор диалогов: “наш набросок законов имеет целью сделать людей возможно более счастливыми и дружелюбными” [21; V, 743d]. Мыслитель говорит, что без обладания добродетелями мудрости, мужества, рассудительности, государство не может называться справедливым. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов (“помощников”), а рассудительным же государство будет тогда, когда будет “гармония социальных интересов” — стражи управляют, помощники помогают, а дельцы подчиняются.

Для мыслителя необходимо было сделать из толпы, существующей в реальности в IV в. до н.э. фундамент для своего идеального государства, то самое третье сословие. Это сословие будет слушаться, и управляться лучшими людьми — философами, Платон сочиняет миф, в котором можно увидеть преобразованную идею Гесиода о происхождении людей. После рассказа о порождении всего населения землей–матерью мыслитель поясняет: “хотя все члены государства братья, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править примешал при рождении золота, и потому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников” [IV, 414d–415b].

Платон определяет жизнь гражданина совершенного государства такими словами: “каждый человек должен мыслить обо всех без исключения людей так: не может стать достойным похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным; поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться умением хорошо подчиняться: прежде всего — умением подчиняться законам, что будет означать подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться старшим, честно прожившим всю свою жизнь” [21; VI, 762c].

В качестве вывода, можно отметить, что, предусматривая серьезные изменения в социальной структуре полиса, Платон, тем не менее, остается сторонником прежней системы полисных ценностей, что, несомненно, было обусловлено историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый греческими полисами кризис, старые нормы общественной жизни и морали продолжали действовать и оказали влияние на взгляды Платона.

Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Мыслитель говорит об этом следующим образом: “законодателю следует позаботиться о … воспитании как мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до старости” [21; I, 631d, e]. «Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова — выдвигая столь революционную для своего времени идею полного равенства полов Платон, конечно, не выступал в роли “поборника женских прав”.

Роль государства сводится, в целом, к разработке основ единой идеологии. В «Государстве» это положение звучит следующим образом — “... только у граждан этого государства мощно звучало бы в один голос: “Мои дела хороши!” или “Мои дела плохи!” [V, 463e]. В «Законах» Платон обращается к законодателю и направляет его к тому, чтобы заставить “всех живущих совместно людей постоянно, всю свою жизнь выражать как можно более одинаковые взгляды ... как в песнях, так и в сказаниях и рассуждениях»

ПРОЕКТ «НАИЛУЧШЕГО ГОСУДАРСТВА» АРИСТОТЕЛЯ

2.1. Греческий полис.

Излагая свое учение об идеальном строе, философ, прежде всего, исходит из того, что в этом учении не содержится ничего неосуществимого. Предпосылками создания образцового, наилучшего полиса, согласно Аристотелю, является определенное количество населения, определенные размеры территории, удобное положение относительно моря. Теоретическое построение идеального полиса - конечная задача, которую ставит перед собой Аристотель в "Политике". Вполне оправданными были бы поиски нитей, связывающих идеальный полис Аристотеля с греческими полисами IV в. до н.э., внешними и внутренними условиями их существования. Разумеется, этим не исчерпывается связь содержания трактата Аристотеля с эпохой, в которую он жил. Рассуждения о совершенном, с точки зрения автора, полисе занимает в "Политике" много места (седьмая и восьмая книги; к этому следует добавить анализ теорий его предшественников и современников во второй книге). Этому рассуждению предпослано занимающее гораздо больше места учение о полисе вообще. Здесь мы находим обоснование мысли, что полис является высшей формой объединения, способствующей достижению счастливой жизни, т.е. жизни добродетельной; понятие полиса подвергается расчленению на его простейшие элементы.