Реферат: Институт Религии

Во-первых, возникновение новых социальных институ­тов. Сегодня у многих народов бывшего СССР создаются такие важнейшие институты как армия, финансы, диплома­тия и т.д. Не вызывает сомнения — мощное ускорение пол­учают народы в результате организации таких социальных институтов как высшее образование, наука. Обогащение общества социальным институтом, конечно, если он рожденни под чьим-то внешним давлением, во всех случаях стано­вится элементом, повышающим динамизм общества, про­двигающим его к качественно новому состоянию.

Во-вторых, развитие, совершенствование уже сложив­шихся социальных институтов.

а). В сложившихся социальных институтах содержится значительно большая потенция развития через внутреннюю дифференциацию, специализацию связей, функций, уч­реждений. Мы являемся свидетелями рождения новых инс­титутов путем выделения, дифференциации старых, уже сложившихся. На наших глазах из недр общесудебной сис­темы развился Конституционный суд как самостоятельный институт. Может быть выделено в самостоятельный право­охранительный институт следствие. Наркологическая служ­ба в рамках института здравоохранения имеет тенденцию к превращению в самостоятельный институт.

Религия как социокультурный институт

Существование религии в различных общественных системах на всем протяжении человеческой истории, начиная с первобытного обще­ства - это общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных верований дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки или заблуждения человечества, являющихся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, будет односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как "ложное, иллюзорное сознание", "опиум для народа" не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религи­озного опыта, понять его своеобразие и социально-культурную значи­мость.

Социологический подход к изучению религии отличается рядом характерных особенностей, вызванных своеобразием предмета изуче­ния - религиозной практики, ее уникального места в человеческой культуре и общественной жизни. Первый методологический постулат заключается в том, чтобы объективно, без идеологических шор и политических предубеждений исследовать место и роль религии в обществе. Это кажущееся само собой разумеющимся требование отнюдь не просто реализовать, поскольку различные социальные я политические группировки подчас совершенно противоположным обра­зом оценивают религию. Один полюс представлен сторонниками марк­систской теории, которая, как известно, негативно расценивает религию, считает, что она служит интересам господствующих классов,спо­собствует усилению эксплуатации трудящихся. Задача социальной науки видится в том, чтобы раскрыть социальные, гносеологические и психологические истоки возникновения религии, объяснить причины сохранения "религиозных пережитков" в современном обществе и наме­тить пути и средства их преодоления, чтобы построить атеистическое общество. Представители противоположной точки зрения — религиоз­ные деятели и теологи, напротив, склонны абсолютизировать роль и значение религии в общественном развитии. Они полагают, что многие сложные и противоречивые проблемы современности порождены имен­но ослаблением роли религии в индустриальном обществе, недостатком религиозной веры в жизни людей. Эта позиция находит определенную поддержку среди той части западных социологов, которые, очевидно, симпатизируют религии и даже принимают участие в религиозных дви­жениях. Такова, например, точка зрения влиятельного американского социолога П. Бергера, хотя в его работах имеется немало интересных и ценных наблюдений и обобщений, касающихся выяснения специфики религии.

Исходным пунктом объективного социологического анализа религии, по нашему мнению, должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, т.е. определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам чело­веческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального инстититута (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, дозволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современ­ного общества. Отсюда проистекает вторая методическая особен­ность социологического анализа религии, заключающаяся к том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоят в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т.е. самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука", а с другой стороны, заведомо сужает куль­турологическое, мировоззренческое значение религии.

Все сказанное выше о теоретико-методологическом своеобразии социологического изучения религии вполне согласуется с принятой ранее концептуальной моделью анализа социальных явлений, требую­щей рассматривать их во взаимосвязи трех основных уровней куль­туры, социальной системы и личности. Особенность социологического анализа религии как социального института в отличие от других социальных институтов, например, семьи, заключается прежде всего в том, что в религиозной практике большое место всегда принадлежит цен­ностно-смысловым аспектам. Да и само мировосприятие, поведение и деятельность верующего значительно отличаются от повседневной человеческой жизнедеятельности, будучи проникнуты особыми эмоция­ми, чувствами, переживаниями.

Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное понимание и толкование самого термина "религия", опре­деление его смыслового содержания. Это тем более необходимо, что получившее распространение в отечественной философско-атеистической и социологической литературе толкование религии как "искажен­ного и фантастического отражения в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил", является, по нашему убежде­нию. односторонним и неточным. Нельзя признать справедливым, соот­ветствующим историческим фактам, и другой распространенный в марксистском религиоведении догмат, в котором главным признаком религии объявлена вера в сверхъестественное. В истории человечества существовало немало религиозных систем, особенно на Востоке (буддизм, индуизм и др.), в которых этот признак не играл существен­ной роли.

Правильная дефиниция религии требует обязательного учета всего. многообразия существующих в мире религиозных верований и прак­тики, обобщения их наиболее существенных сторон. Имеющийся на сегодня эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с "предельными, конечными условиями человеческого существования", к числу которых принято относить такие фундамен­тальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребы­вания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и другие драматические моменты. Социологи полагают, что возник­новение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной деятельности.

"Опыт смерти, зла и страданий", - отмечает известный американ­ский специалист в области социологии религии Р. Белла, - приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиоз­ные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мировоззренческую структуру, и представлению эмоционального уте­шения, пусть даже это будет утешением самоотреченности. Однако религия, по мнению Р. Белла, не является только средством преодоле­ния тоски и отчаяния. Скорее всего, она представляет собой символи­ческую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный... Что делать и что думать, когда отказы­вают другие способы решения проблемы ¾ вот сфера религии"

Р. Белла отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность к самым общим проблемам человеческого бытия ¾ она основывается не на конкретном чувственном опыте отдельного чело­века, а включает в себя обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием. Эта особен­ность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак, можно заключить, что религиозный опыт и религиозный симво­лизм внутренне присущи мировоззрению и сознанию человека.

Что касается социологического определения религии, то вышепри­веденные рассуждения дают основание отнести ее к одному из главных компонентов культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысло­вое содержание человеческих действий. Популярное в западной социо­логии толкование религии определяет ее как "институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия". Сходное с этим опре­деление религии дает и Р. Белла в своей известной работе "За предела­ми веры", отождествляя ее с "набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования". Следовательно, наиболее существенная черта религии, религиоз­ных символов и действий, заключается в их соотнесенности с конечны­ми условиями человеческого существования - рождением и смертью человеческого существа, его жизненными трагедиями, бесконечностью окружающего мира и др. Именно этот смыслообразующий компонент религии дает основание рассматривать ее в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла "конеч­ных условий человеческого существования" встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа обще­ственного устройства.

Своеобразную культурологическую трактовку религии предлагает Т. Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернети­ческой модели системы человеческих действий, в соответствии с кото­рой функционирование социокультурных систем определяется взаимо­связям (прямыми и обратными) четырех подсистем - биологического организма, личности, социальной и культурной систем ¾ он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетиче­ской иерархии сил, которые, в смысле определения общей направлен­ности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускае­мых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий"⁷ . Несмотря на некоторую условность этого истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернети­ческим механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их уникальное место в системе культуры.

Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, он имеет под собой определен­ный исторический фундамент, но его защитники не принимают во вни­мание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной куль­туры научное знание, в не меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односто­ронность культурологической трактовки религии может быть преодо­лена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.

Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития обще­ства. Ввиду чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных типов религиозных верований. Исторически пер­вичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фети­шизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкрет­ный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод- Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдов­ские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздей­ствовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.

Вступление человечества в эпоху цивилизации знаменовалось воз­никновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Созда­ние социально стратифицированных обществ сопровождалось форми­рованием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно гре­ческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из кото­рых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека: Аполлон - бог искусства, Гермес - торговли, Марс - войны и т.п. На вершине Олимпа восседает Зевс. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-госу­дарственных образований.

Другим известным типом религиозных верований выступает моно­теизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (У1-У вв. до н.э.), христианства (I в.) и ислама (VII в.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариа­ции в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. В христианстве, например, бог един в трех лицах (ипостасях): Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух.

Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого. С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система из двух взаимосвязанных уров­ней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокуп­ность верований, символов и предписаний, относящихся к определен­ному кругу явлений и предметов, называемых священными; и 2) струк­туры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посред­ством религиозных норм и верований. Реальным воплощением послед­них является существование религиозной организации, включающей в себя различные аспекты религиозной практики: моральную общность верующих, церковную организацию, отправление религиозного культа, обычаи, обряды и т.п.

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой слож­ную совокупность верований, символов, ценностей, моральных запове­дей которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христиан­ской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве - Коран и т.п. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Эти знания тесно переметаются с художественно-образным, подчас фантастическим изображением земной жизни. Своеобразие религиозных понятий и идей заключается в том, что они оказывают сильное воздействие на психику к эмоция верующих, порождая у людей чувства радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего особое "религиозное чувство".

Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как цен­ностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и уста­новки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманис­тическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социаль­ной интеграции и стабильности общества.

Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распя­тие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы в т.п. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной симво­лики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной сторо­ны, символом того священного мира, с которым соприкасается верую­щий во время культовых действий, а с другой - призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства и настроения.

Характерной особенностью религиозных образцов поведения и дей­ствия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Это дает основание отно­сить "религиозное действие" к типу нелогичного, нерационального социального действия, которое в значительной мере связано с эмоцио­нально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется — заостряется на противопоставлении двух полярных типов - науки и религии.

Здесь следует прежде всего отметить, что присущая марксистской атеистической литературе фиксации внимания на противоречии рели­гиозного опыта и знаний научным данным искусственно форсировала конфликт между наукой и религией. Во-первых, игнорировался тот известный исторический факт, что религиозные ценности, как напри­мер, английский пуританизм XVII в., могут способствовать развитию науки и становлению научного этноса. Эта негативная позиция марк­систского атеизма явилась закономерным следствием отрицания социокультурных функций, присущих религии. Во-вторых, и это самое главное, свойственная многим людям естественная потребность в реализа­ции религиозного чувства (также, как скажем, эстетического) отнюдь не обязательно вступает в конфликт с тем рационально-логическим знанием, которое дает обществу наука. Более того, есть веские осно­вания считать, что религиознообразное и научно-рациональное мышле­ние способны дополнять друг друга, так как проявление религиозных чувств способствует эмоциональной и духовной уравновешенности человека. К сказанному можно добавить, что религия играет важную роль в нравственном воспитании людей, так как в религиозных веро­ваниях и заповедях находит отражение многовековой опыт челове­чества. Политика притеснения и устранения религии из жизни социа­листического общества, которую проводила в течение 70 лет КПСС, привела к разрушению многих общечеловеческих норм морали и угаса­нию гуманистических начал в человеческих отношениях, явилась одной из главных причин морального и культурного кризиса, переживаемого нашим обществом сегодня.

Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым дей­ствиям формируется религиозная группа. К культовым действиям отно­сятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослу­жение и т.п. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: 1) магические (колдовские) и 2) умилостивительный культ".

Магические элементы присущи любой религии, как уже отмечалось, они занимали большое место в первобытных религиях. В мировых религиях магические действия наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение послед­него заключается в том, что верующие в ходе совершения культового действия обращаются к объектам поклонения с различными просьбами и пожеланиями, относящимися к личным судьбам верующих и к собы­тиям, происходящим в окружающем мире. В любой достаточно разви­той религиозной организации существует особая группа лиц (жрецы, священнослужители и т.п.), которые выступают посредниками между божественными, священными силами и объектами, и группой верую­щих. В первобытных религиях культовые действия, как правило, совершались коллективно, с участием всех взрослых членов рода или племени. В более развитых религиозных системах разрешается индиви­дуальная культовая деятельность, как например, молитва верующего у себя дома.

Важную роль в социологическом исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации. Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда она отожде­ствляется с социальной системой, что и было сделано нами ранее, и в узком - когда под организацией понимают внутреннее устройство рели­гиозных общин и способы управления, руководства ими. Именно в этом смысле слова термин религиозная организация , наряду с понятиями "религиозного сознания" и "религиозного культа" использовался для описания и анализа природы религии в марксистской социальной фило­софии.

Основной формой современной религиозной организации выступает церковь. Это такое объединение верующих, в котором придерживают­ся одного вероисповедания (или какой-то его ветви, как например, православная или католическая церковь). В качестве институционализированной социальной организации деятельность церкви находится в определенных официально-правовых отношениях с государственными органами. Церковь претендует на универсализм, на то, чтобы распро­странить влияние своего вероучения на все общество. Как известно, в эпоху средневековья католическая церковь в Европе оспаривала поли­тическую власть у королей и императоров.

В церковной организации выделяются две основные социальные группы: 1) клир - служители церкви, священники и 2) миряне - рядовые члены церкви. Священнослужители, таким образом, представляют особую статусную группу, призванную обеспечивать отправление рели­гиозного культа и контролировать деятельность церковного прихода, Местной религиозной общины. Управленческую деятельность в церков­ной организации осуществляют священнослужители высшей иерархии -епископы, патриархи и др. Надо отметить, что не все религиозные Объединения признают необходимость церковной иерархии. Баптисты, например, отрицают деление верующих на клир и мирян, считая, что каждый верующий обладает способностью совершать богослужение, т.е. быть священником.