Реферат: Магия запада и востока
Средневековая Европа была, мягко говоря, не очень подходящим местом для развития магии. Большая часть магических знаний Древнего мира была уничтожена церковью вместе с их носителями. Впрочем, кое-что все-таки осталось. Несмотря на явный запрет христианской религии практиковать магию, желающие все же находились. Некоторые из них действовали подпольно, и им постоянно угрожало обвинение в связях с Дьяволом и смерть на костре. Другие решили как-то связать магию с христианской религией, чтобы практиковать ее легально.
Так возникло искусственное, надуманное разделение магии на черную и белую. Черные маги не были связаны никакими запретами и могли использовать любые знания, оставшиеся от магов Древнего мира, но с риском для жизни и здоровья. Белые маги пошли на компромисс с церковными догмами, и это сильно снижало эффективность их действий и ограничивало и без того небольшой объем античных знаний, которыми они могли пользоваться.
Поскольку еще с древности в Европе утвердилось понимание магии как тайного знания, а также ввиду того, что явно видный соседям результат магической деятельности мог привести мага на костер инквизиции, возникла и получила чрезвычайно широкое распространение мистика - абстрактное тайное знание, практическая применимость которого сомнительна. В средние века разницы между магией и мистикой не видели.
Наука в средние века не отделялась от мистики и религии. В отличие от античной науки, она не имела строгого логического базиса. Считалось, что в научное знание надо верить, так же, как в христианскую религию.
Таким образом, в средневековой Европе не было однозначного представления о магии в целом. Господствовало искусственное разделение магии на черную и белую. Мистика не отделялась от магии. Кроме того, возникло мнение, что в любое знание требуется верить.
1.1.3 Новое время, Европа
XVIII-XIX вв. в Европе (и Северной Америке, ставшей частью Европы как цивилизации) стал периодом бурного развития науки, вырвавшейся из оков церковных догм. Наука стала строиться на четкой логике и отвергать все туманное и неясное согласно принципу бритвы Оккама. Поскольку европейцы всегда уделяли наибольшее внимание естественнонаучным и математическим дисциплинам, а также из-за напряженных отношений с церковью, европейская наука Нового времени сосредоточилась на изучении и точном математическом описании материи. Таким образом, все, что можно было отнести к сфере духа (в том числе психология) выпало из области действия науки и оказалось в области магии. Кроме того, наметилось разделение знания о материальной стороне природы на теоретическое (собственно науку) и практическое (технику).
Отрицательную роль сыграло сохраняющееся до сих пор средневековое представление, что магия - это нечто, во что нужно верить. Поэтому наука и магия отдалились друг от друга как никогда. Европейский ученый тех времен "не верил" в магию, считая ее разновидностью религии и мистики.
В самой магии происходила систематизация средневековых источников и постепенный отказ от надуманного разделения магии на "черную" и "белую". Кроме того, магия стала ориентироваться на результат в большей степени, чем на способы его достижения. Маги перестали повторять слово в слово заклинания и формулы, придуманные их предшественниками, и начали задумываться об их смысле и методике их составления.
Таким образом, европейская магия Нового времени - это практическое духовное знание, противопоставляемое теоретическому духовному знанию (религии, мистике), теоретическому материальному знанию (науке) и практическому материальному знанию (технике).
1.2 Христианская магия как главенствующее направление магической практики в Европе
Христианство возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось то, что оно возникло как движение угнетенных. Христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов, проповедовало грядущее избавление от рабства и нищеты и искало этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе[1] .
В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство переработало материал, заимствованный из других религий и придало ему новый символический смысл и значение. Так, всем древним религиям были присущи представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления приобретали форму веры в то, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех людей. Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества, воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все грехи человечества.
Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т.д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со сверхъестественной силой. Наиболее очевидную связь с древнейшими верованиями и культами имеют христианские таинства.
Христианские таинства мало чем отличаются по своей форме от первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которые вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которые придает своим действиям христианский священник, - различны. Но материал, из которого складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по существу одинаковы.
В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную благодать. Благодать, по определению христианских теологов, - это “особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг нашего искупителя и совершающая наше освящение, т.е. с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с другой - утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной”.
Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т.д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Это отлично от, скажем египетской веры, согласно которой мертвый воскресает непреображенным, а точно таким же, как был. В христианстве, в отличие от буддизма и ислама, основной символ – преображение, изменение, очищение. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.
Христианская церковь, возникнув, раскалывалась, разделялась, реформировалась. Римско-католическая церковь признает исхождение Святого Духа и от Бога Отца и от Бога Сына, а Греко-православная – только от Бога Отца. Православная церковь не признает непогрешимости в делах веры первосвященника (папы), не признает практики индульгенций, учения о непорочном зачатии Девы Марии. Католики и православные по-разному крестят (первые обливанием, вторые – погружением). У католиков принято безбрачие всего духовенства, а у православных – только монашества. Католическая церковь более рационализована. В еще большей мере это касается протестантизма всех модификаций (лютеранства, кальвинизма и т.д.). В движении реформации был отвергнут авторитет папы и вообще все авторитеты, кроме авторитета Священного Писания. Причем, и Библию оказалось допустимым понимать по-разному. В лютеранстве устанавливалось право каждого обращаться к Богу без посредников, без священства, что повышало личную ответственность верующего. Реформация освобождала людей от церкви, но не от Бога, конечно.
При всех отличиях католичества, православия, протестантизма – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Христа Спасителя. Что это дает человеку, какое отношение это имеет к человечности, к культуре?
Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение.
Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т.д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.
В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.
В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно - следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. Она и гарантируется и ограничивается Богом, для которого (в исламе и христианстве) все возможно и вера в которого дает все степени позитивной свободы.
В мире распрей, раздоров, эгоизма мировые религии вроде бы содействуют духовному единению людей (одной веры). В мире бесчеловечном религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.
И поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития) [2] .
Глава 2. Магия востока
2.1 Культура и её понимание на Востоке
Культуры цивилизаций Древнего Востока - наиболее древние из известных нам цивилизаций. С.Н. Крамер выпустил в 1965 году книгу "История начинается в Шумере" - и он был близок к истине. Во многом о культуре древних цивилизаций мы можем судить по письменным источникам, оставленным нам шумерами. Но не меньший материал дают и данные археологии, филологии и другие источники. Исследователей давно привлекает к себе культура Востока вообще, а древнего Востока - особенно. Здесь сложилась своеобразная культура, которая отличается от европейской. В ХХ веке мы привыкли смотреть на Восток "снисходительно", сверху вниз, считая, что это - догоняющий тип культуры, обречённый на отставание от культуры Запада и периодическую модернизацию. Но такое состояние - результат развития за последние 3-4 века - краткий миг в истории. Большую же часть исторического времени культура Востока опережала Запад. Восток - "давал", Европа - "брала". Недаром появилось изречение: "Свет с Востока". И не вернётся ли это положение вновь, в ХХI веке - кто знает? По крайней мере, роль восточной культуры сейчас, на рубеже 2000 года, явно возрастает, растёт и интерес к восточной культуре. Поэтому обойти вопрос об особенностях возникновения этой культуры было бы невозможно.
Культуру Востока отличает от Запада многое. Даже понятие "культуры" на Западе и Востоке несёт в себе разный смысл. Европейское понимание культуры идёт от понятий "возделывание", изменение, превращение продукта природы в человеческий продукт. Греческое слово "пайдейя" (от слова "паис" - ребёнок), также означает "преобразование". А вот китайское слово (иероглиф)"вэнь", аналогичное понятию "культура", пиктографически восходит к начертанию символа "украшение"; "украшенный человек". Отсюда основной смысл этого понятия - украшение, цвет, изящество, литература. "Вэнь" противостоит "чжи" - нечто нетронутое, эстетически грубое, духовно неутончённое.
Таким образом, если на Западе под культурой понимается совокупность и материальных, и духовных продуктов человеческой деятельности, то на Востоке в культуру входят лишь те из продуктов, которые делают мир и человека "украшенными", "утончёнными" внутренне, "эстетически" украшенными.
К какому формационному типу отнести восточную культуру?
К.А. Витфогель охарактеризовал "восточное общество" как первобытнообщинный строй с эксплуататорским государством. Ф. Тёкеи полагал, что Ханьский Китай (со II в. до н. э) уже был феодальным и оставался таковым вплоть до ХIХ века. Ф. Тёкеи, а за ним и Ж. Шено считали, что "нетипичную" линию исторического развития образует уже культура Древней Греции, а следовательно, и европейская культура. В то время как остальной мир, в том числе и восточные культуры, цивилизации, следовал естественным путем. Сходные тезисы отстаивали Е.С. Варга и Л.А. Седов.