Реферат: Обживание социального пространства/времени
Практическая психолого-педагогическая работа, в сущности, и сводится к более/менее целенаправленной организации обживания детьми социального пространства/времени. Ведь вопрос, чему учить и как воспитывать - это и есть вопрос о том, какое именно социальное пространство/время и когда, в какой последовательности, обживать вместе с детьми, и как именно. Именно в этом суть нашей работы, сколь бы далёкие от понимания этого факта теории мы ни строили, как бы ни выпячивали на первый план то ли возрастные особенности, то ли особенности наследственности, физиологии, анатомии, темперамента... Всевозможные особенности, норму и отклонения от нормы надо изучать, это бесспорно, однако всё это действительно важно и нужно воспитателю именно как воспитателю только в одном контексте - в контексте решения собственно психолого-педагогической задачи, заключающейся именно в том, как, при всех условиях, обеспечить ребёнку хоть какое-то, если не самое эффективное, обживание социального пространства/времени. В другом контексте просто непонятно, чего ради огород городить, все на свете "особенности" и "факторы" теряют всякий смысл. Потому что оркестр оказывается без дирижёра и композитора. Есть отдельные музыкальные инструменты, каждый со своими особенностями и возможностями звучания, но нет музыки. Музыка состоится, только если мы не забудем, какую именно симфонию нам надо исполнить вместе с ребёнком. А в конечном счёте, после сколь угодно тщательного изучения состава и возможностей оркестра, для психолога и педагога может быть только одна "симфония" - именно "симфония" обживания социального пространства/времени. Никакой другой симфонии нам просто не сыграть, не выходя за рамки предмета нашей науки, за рамки нашей профессии.
Если содержание процесса развития/саморазвития сводится к обживанию социального пространства/времени, то и вся наша жизнь действительно заслуживает название жизни - или прозябания, приобретает смысл, или теряет, или так никогда и не обретает никакого смысла, - в процессе обживания социального пространства/времени. Разумные мы на самом деле существа или нет, живём или только прозябаем, зависит от того, какая именно часть социального пространства/времени нами обжита. Но чтобы сказать об этом нечто более определённое, мало тех двух структур, о которых шла речь в предыдущей лекции. То есть мало просто указать на объективную и субъективную структуры социального пространства/времени. Надо включить социальное пространство/время в биологическое и далее физическое пространство/время, и в этом контексте уточнить и структуру самого социального пространства/времени.
В.И.Вернадский, прежде чем формулировать понятие "ноосферы", перечисляет другие сферы, не связанные с деятельностью человека изначально, хотя и не исключающие вмешательство человека: атмосферу, гидросферу и биосферу. Все три сферы оказывают существенное влияние на геологическую историю планеты Земля. Биосфера изменяет атмосферу (накопление кислорода) и гидросферу (изменение химического состава воды в различных водоёмах), а так же за счёт погибших организмов и продуктов их обмена веществ создаёт такие химические образования в коре земного шара, которым иначе неоткуда было бы в ней взяться (природный горючий газ, нефть, уголь, ряд минералов), то есть полезные (для человека) ископаемые органического происхождения.
Ноосфера, по В.И.Вернадскому, - это ещё одна, четвёртая, оболочка (сфера) земного шара, создаваемая исключительно человеческой деятельностью (по идее "разумной", поэтому и "ноосфера"). Э.В.Ильенков называл её "реально антропоморфизированной" или, проще, "очеловеченной природой". В.И.Вернадский относит к ноосфере, например, металлы, которые в чистом виде в природе не встречаются, но появляются в результате производственной деятельности людей. (В чистом виде встречается только руда.) Иными словами, ноосфера - это печать человеческого труда на ставшем предметом этого труда природном материале. Та самая, знакомая нам по Э.В.Ильенкову, "печать идеального". Но В.И.Вернадский подходит к проблеме прежде всего как геолог и вообще натуралист широкого профиля, а поэтому ограничивается аспектом взаимодействия человечества с природой, воздействия человечества на природу. То, что получается в результате такого взаимодействия и воздействия, и есть ноосфера по В.И.Вернадскому.
Излагая идеи В.И.Вернадского, я опираюсь на его статью "Несколько слов о ноосфере" (см. в кн.: "Русский Космизм. Антология Философской мысли". М., "Педагогика-Пресс", 1993). В романе И.А. Ефремова "Час Быка" идея В.И.Вернадского о ноосфере интерпретируется иначе:
"...Человек погружён в неощутимый океан мысли, накопленной информации, который великий учёный ЭРМ" (Эры Разобщённого Мира) "Вернадский назвал ноосферой. В ноосфере - все мечты, догадки, вдохновенные идеалы тех, кто давно исчез с лица Земли, разработанные наукой способы познания, творческое воображение художников, писателей, поэтов всех народов и веков".
В какой-то мере такая трактовка правомерна. В известной мне текущей публицистике она даже общепринята. Но думаю, это всё же на совести интерпретаторов, а не самого В.И.Вернадского.
"Сферы" можно выделить и внутри межчеловеческого взаимодействия. Я бы выделил ещё три: духовную сферу, сферу безумия и филосферу. Здесь уже переосмысливается само понятие сферы: речь идёт не столько об оболочках земного шара, как у В.И.Вернадского, сколько о важнейших аспектах или типах взаимодействия как внутри человечества (между людьми), так и вне его (с природой). Уже в понятии ноосферы неявно заложена проблема характера, качества взаимодействия человечества с природой и, как следствие, внутри самого человечества. Создавая оболочку земного шара не просто органического, а, так сказать, промышленного происхождения (не обязательно разумного - к понятию "разум" надо относиться более ответственно, непременно с этической корректировкой), человечество выступает фактором планетарного масштаба, а в перспективе - космического (это перспектива для эпохи В.И.Вернадского, но для нашей эпохи это уже реальность, пусть и в зачатке). Следовательно, встаёт проблема космической миссии человечества и разума вообще, проблема разума и безумия, а это уже неизбежно ставит чисто социальную проблематику, проблематику того или иного - разумного или безумного - общественного устройства. Ибо ясно, что характер взаимодействия общества с окружающей средой (планетой и космосом) напрямую зависит от общественного строя, либо способствующего выживанию общества и сохранению окружающей среды, либо ведущего общество к гибели.
Можно провести, думается, вполне корректную аналогию между общественным строем и образом жизни отдельного человека: общественный строй - это образ жизни общества. Устройство общества, способствующее выживанию общества и сохранению окружающей среды, только и заслуживает названия "разумного", а общественный строй, ведущий к уничтожению окружающей среды и гибели самого общества вместе с этой средой, заслуживает только названия безумного.
То есть в понятии "ноосфера" неявно заложена проблема разума и безумия. Это делает понятие ноосферы промежуточным между тремя вне - и дочеловеческими и тремя специфически человеческими сферами. Иными словами, "ноосферу" В.И.Вернадского следует поместить между, с одной стороны, атмосферой, гидросферой и биосферой, а с другой стороны - духовной, безумной и филосферой. Ноосфера, духовная сфера, безумная сфера и филосфера все вместе и составляют социальное пространство/время, внутри которого живёт и которое так или иначе обживает каждый человек.
Чтобы отличить духовную сферу от сферы безумия, необходимо учесть различение духовного и интеллектуального, предлагаемое Даниилом Андреевым, который пишет следующее:
"...Наука, как и техника, относится в основном к ряду не духовных, а интеллектуальных ценностей. С самого начала следует научиться делать различие между этими двумя рядами явлений. Умонастроение определённого типа, весьма ныне распространённого, не отличает духовного от интеллектуального. Гуманитарные науки, искусство, общественность, этика, религия, науки физико-математического и биологического циклов, даже некоторые аспекты техники - всё сваливается в одну кучу. Творчество Калидасы и Дарвина, Гегеля и Эдисона, Рамакришны и Алёхина, Сталина и Ганди, Данте и Павлова рассматривается как явление одной и той же области - "духовной" культуры. Эту аберрацию можно было бы назвать дикарской, если бы в ней не были повинны цивилизованные люди весьма интеллигентного облика. А между тем ясно как день, что здесь перед нами два совершенно различных ряда явлений: духовный и интеллектуальный. Почти вся область науки и тем более техники принадлежит ко второму ряду; в него входят также философские, эстетические и моральные построения в той мере, в какой они высвобождаются из-под представлений и переживаний иноприродного, иноматериального, запредельного, духовного в точном смысле этого слова. В той же точно мере входят в него общественные движения, политические программы, экономическая и социальная деятельность, даже искусство и художественная литература. Духовный же ряд состоит из человеческих проявлений, находящихся в связи именно с понятием многослойности бытия и с ощущением многообразных нитей, которыми связан физический план жизни с планами иноматериальными и духовными. Сюда полностью относятся области религии, спиритуалистической философии, метаистории, магии высокой этики и наиболее глубокие творения литературы, музыки, пространственных искусств". (Даниил Андреев. Роза Мира. Книга XI, глава II.)
Действительно, интеллект - это инструмент, применимый и применяемый как в процессе разумного, так и в процессе безумного воздействия на мир; как в процессе преобразования, одухотворения, просветления, так и в процессе коверкания, безумного искажения, калечения мира. Однако нас духовность интересует прежде всего как личностное качество, и с этой точки зрения духовная сфера - это сфера именно духовной культуры человечества. Духовная же культура интерпретируется как та культура, в которой опредмечено, реализовано, воплощено именно личностное качество духовности, - следовательно, культура, овладение которой способствует формированию этого качества у каждого человека.
Понятие "многослойность бытия" не каждый примет в его андреевской интерпретации. У Д.Андреева речь идёт о Планетарном Космосе - Шаданакаре, возникшем как результат творчества провиденциальных (божественных) и демонических (противобожеских), светлых и тёмных сил. Шаданакар представляет собой сложнейшую систему слоёв или миров, которых, по свидетельству Д.Андреева, насчитывается уже более двухсот сорока. Изначально этих слоёв было немного, их количество возрастало в ходе истории Планетарного Космоса. Тот слой или мир, в котором живёт и действует человечество, у Д.Андреева называется "физическим миром" или Энрофом. Остальные "миры" - "трансфизические", потусторонние. Смерть представляет собой переход из Энрофа в какой-либо трансфизический слой, - тот, который заработан тобой в течение жизни в Энрофе. При жизни в Энрофе у отдельных индивидов могут сформироваться (раскрыться) "духовные органы", благодаря которым трансфизические миры становятся доступны постижению - частично или полностью. "Духовность в точном смысле этого слова", по Д.Андрееву, и есть открытость индивида трансфизическим слоям бытия.
Однако многослойность бытия и открытость ему можно интерпретировать и иначе, без обращения к "трансфизике". В результате деятельности человечества на протяжении всей его истории возник своего рода "космос социального происхождения", совершенно необъятный для отдельного человеческого существа, поистине многослойный, многомирный. И бесспорный факт, что все мы сосуществуем в разных слоях или мирах нашего Социального Космоса. Кто где освоился, обжился, кто какою частью культуры или антикультуры овладел... Существует же понятие "пласт культуры"! Чем не "слой бытия", чем не один из многих "миров"? И этих "миров" можно насчитать многие тысячи, не то что сотни. Тут и бесчисленные профессиональные "миры" (характерные названия периодических изданий: "Мир психологии", "В мире музыки"; магазин "Виртуальный мир", где продают компьютерную технику). Тут и мир элементарной бытовой культуры, и миры, становящиеся доступными благодаря определённому - достаточно высокому - уровню культуры эстетической, этической, интеллектуальной... И каждая из выделяемых мною в данной работе "сфер" - это целая система "миров" или "слоёв", обживаемых нами и в процессе обживания - изменяемых.
Короче, Шаданакар, то есть Планетарный Космос, Даниила Андреева можно понять как мистически перевёрнутое отражение созданного и непрерывно созидаемого человечеством Социального Космоса. Разумеется, для Д.Андреева дело обстоит как раз наоборот - всё, что происходит с человечеством "на физическом плане", является слабым, искажённым, замутнённым отражением событий, происходящих "на планах трансфизических". Ну, этот ход мысли нам хорошо знаком как минимум со времён Платона...
Независимо от того, признаём мы или нет "многослойность бытия" в андреевском смысле, - существование наряду с тем физическим миром, в котором живём и действуем непосредственно, ещё многих миров или слоёв, - независимо от того, что мы готовы признать существующим или несуществующим, - духовность - это, во-первых, открытость неведомому, чуткость ко всем (как кажущимся понятными, так и заведомо непонятным) проявлениям мира; во-вторых и главных, духовность - это бережное, ответственное, разумное в самом строгом и точном смысле этого понятия, отношение к миру. И поэтому понятие духовности неразрывно связано с понятием человечности; духовность предполагает человечность, как и наоборот - человечность предполагает духовность, хотя полностью отождествлять одно с другим не приходится, так как духовность - категория не только этическая, но и гносеологическая (в аспекте открытости неведомому, в аспекте не просто познания, а интуитивного постижения).
Духовная сфера противопоставляется сфере безумия, - тоже специфически человеческой сфере, однако не созидательной, а разрушительной - антикультурной, античеловеческой, антиприродной - направленности. Безумие так же специфично для человека, как и разум; биосфера - сфера неразумной живой природы, не осознающей своего, сколь угодно значительного, воздействия на окружающую среду, а потому и не отвечающей за последствия этого воздействия. Разум и безумие - противоположности, которые по всем законам диалектической логики должны бы как-то уравновешивать друг друга, и они одинаково специфичны для "разумной" (точнее, может быть, сказать - "сознательной") формы жизни, а вся остальная живая природа - царство неразумия, отсутствия как разума, так и безумия. (Сознание может "обслуживать" как разумную, так и безумную деятельность.)
Термин "филосфера" означает - "сфера любви". В этой сфере формируются смыслы и ценности индивидуальных образов жизни. В идеале, в наиболее развёрнутом виде, филосфера формируется ощущением самостоятельной ценности (самоценности) людей вместе со всем остальным миром. Именно в ней - корни духовной сферы, но я не сказал бы, что это одна и та же сфера: духовная сфера - сфера созидательного творчества (а не разрушительного, в отличие от сферы безумной); а филосфера - сфера общения на основе чувства самоценности наиболее близких людей и вместе с ними - в идеале - самоценности остального бытия. Это общение может быть как прижизненным, так и посмертным.
Я бы рискнул утверждать, что феномен энергетической подключённости к любимому существу, когда чувствуют, например, болезнь или другие серьёзные неприятности, вплоть до момента смерти, - чисто филосферный феномен. Посмертное общение выражается, как минимум, в том, что умершее любимое существо становится главным мерилом, критерием этической оценки жизни, персонифицированной совестью. Ощущается незримое (для меня, слепоглухого - и это, может быть, ещё более мучительно - неосязаемое) присутствие умершего любимого существа, и всё оценивается так, как оценило бы оно. При этом возможно и некоторое несогласие с его оценками, возможен спор, - прижизненные отношения сохраняются, продолжают развиваться, то есть живут после смерти одного из субъектов этих отношений.
Вообще-то незримость присутствия умершего любимого существа - не совсем точно. Физическими органами чувств оно никак не воспринимается, но тому высшему (не анатомо-физиологическому, а личностному, я бы даже сказал вслед за мистиками - духовному) органу чувств, который мы отождествляем со своим "Я", это присутствие вполне доступно. Самых дорогих мне людей, как умерших, так и живущих, я ощущаю в отсутствие их тел в виде сгустков света - тени. Эти сгустки не бесформенны, хотя не имеют постоянной формы. Они принимают то форму шара, то форму столба (цилиндра), то форму дыма. Светимость их так же меняется: то ярче, то тусклее, то вообще какой-то "дымный сгусток" (образ из моей поэмы "Свет")... И всё это напрямую связано с их отношением ко мне: они светятся тем ярче, становятся тем шарообразнее, чем я - на данный момент - больше их устраиваю такой, как есть.
Сгустки света и тени - это основное. Но иногда по ночам, заработавшись, я вдруг чувствую прикосновение к своему плечу или локтю - почему-то всегда правому, и всегда в тот момент, когда я мысленно беседую со своими телесно отсутствующими любимцами.
В "Розе Мира" Даниила Андреева, пожалуй, содержится объяснение, почему именно к правому. Он делит все до сих пор существовавшие религии на "религии Света", светлой направленности, и религии направленности тёмной; первые - откровения Бога, вторые - тоже откровения, но "Противобога", то есть "демонические", дьявольские, сатанинские откровения. Ещё Д.Андреев называет религии светлой направленности - "религиями правой руки", а религии тёмной, демонической направленности - "религиями левой руки". Очевидно, это соответствует многотысячелетней мистической традиции. Светлые силы, в том числе умершие любимые существа - справа, потому и их прикосновения ощущаются справа.
Это бесспорная психологическая реальность, и эти видения весьма сходны у многих людей, если вообще людям хватает ?