Реферат: Политическая и правовая мысль в государствах древнего мира
В отличие от традиционно-теологических толкований дао (проявление «небесной воли») Лао-цзы характеризует его как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существовавшего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывалась способность восстанавливать справедливость. “Небесное дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны”.
Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т.д.) согласно даосизму есть отклонение от дао и ложный путь. Мудрый правитель следует дао, не делая ничего для управления страной. И тогда страна процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией”.
Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.
Идеи даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры, политической и правовой мысли.
Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) - древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства - философской школы, а затем - самого влиятельного религиозно-философского течения в Китае. Главным источником сведений о его учении является трактат “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”).
Центральное место в этико-политических взглядах Конфуция занимали вопросы нравственной природы человека, жизни семьи, управления государством. Важнейшим понятием его учения является “жень” (гуманность) - совокупность норм, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю. Жень достигается путем нравственного самоусовершенствования.
Суть социального порядка он видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах и каждый знал свои права и обязанности. Благо народа - центральный пункт его политической доктрины. Сначала людей необходимо накормить, потом обучить, воспитать, привить высокую мораль. Главное - это всегда стоять на правильном пути, т.е. твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления , поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Мудрый администратор, считал Конфуций, должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презрение); он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди будут стремиться за ним: “Куда дует ветер, туда и трава клонится”. Можно поступиться оружием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов все так или иначе умирают), но без доверия нет основы для государства. Завоевать доверие можно неустанной заботой о людях, а также твердым следованиям нормам ритуала и неустанным самоусовершенствованием.
В области управления он советовал: “Опирайтесь на помощников, прощая им мелкие провинности: привлекайте к службе добродетельных и способных”. Дельный чиновник должен уметь все: слышать и видеть, отбрасывать сомнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избегать рискованного, опасного и действовать с осмотрительностью - только тогда он может рассчитывать на успех. Истинное искусство управления состоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.
Важным моментом мудрого управления он считал продуманное слово, тем более слово правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека.
Многие из этих советов и ныне можно отнести к основным заповедям умелой администрации.
Конфуций считал, что людей следует не наказывать, а воспитывать. Его отрицательное отношение к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.
Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае. Во II в. до н. э. оно было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.
Основателем моизма - философского течения и популярной школы Древнего Китая - явился мыслитель и политический деятель Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Его основные идеи изложены в книге “Трактат учителя Мо” , написанной его учениками. О ее содержании говорят сами названия глав (сохранилось - 53): “Почитание мудрости”, “Почитание единства”, “Всеобщая любовь”, “Против нападений”, “Об экономии и затратах”, “Воля Неба” и т.п.
По мнению Мо-цзы, царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводят к несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих так же, как своих, заботиться о других, как о самих себе, и это принесет всем ощутимую пользу.
Он достаточно полно сформулировал идею о возникновении государства на основе своеобразного общественного договора: “В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни администрации, у каждого был свой взгляд на должное (справедливое). У одного человека - один, у двоих - два, у десятерых - десять; сколько людей - столько суждений. Каждый придерживался своего и отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал такой же хаос, как в мире зверей и птиц”. Те, кто пытался понять причину этого беспорядка, осознали, что он - из-за отсутствия руководителей. Поэтому выбрали наиболее достойного и способного в Поднебесной и поставили его сыном Неба. Но так же как сил сынаНеба не хватало на все, выбрали еще мудрых и способных в качестве его трех гунов - помощников. Затем в помощь им избрали мудрых и способных и сделали их чиновниками.
Идеалом государства Мо-цзы считал жесткую административную структуру. Администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но также и большими полномочиями, чтобы его боялись. Он первым выдвинул идею о роли наград и наказаний в качестве мощного рычага государственного управления.
Моизм не оказал большого влияния на другие учения древности, но его последователи в Китае и за его пределами известны и в настоящее время.
Легизм (от лат. lex - закон) - этико-политическое учение школы законников фацзя - возник и оформился в VI-III вв. до н.э. Главными теоретиками явились Гуань Чжун, Шан Ян, Шень Бухай, Хань Фэй и др.
Легизм, рассматривая вопросы управлении человеком, обществом и государством, развивался в борьбе с ранним конфуцианством. Легисты стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из приоритета законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Так, Шан Ян (400-338 гг. до н.э.), первый советник императора, создал концепцию деспотического государства как гигантской всеохватывающей машины принуждения. В его “Книге правителя области Шан” изложены основные идеи легизма : концепция равных возможностей, о государственном регулировании экономических процессов, теория единого (о необходимости сосредоточения усилий народа на земледелии и войне), о системе рангов знатности, теория “клещей”(о наделении общинников правом контроля над деятельностью чиновников), о принципе коллективной ответственности перед законом и т.п.
Государство, по Шан Яну, возникло поэтапно: сначала люди любили только своих и ненавидели чужих, затем мудрые ввели различия между мужчинами и женщинами, знатными и простолюдинами, создали имена и ранги, регламенты и чиновников. Однако, народ распустился, люди ищут выгоду, стремятся к удовольствиям, что ведет к упадку. Чтобы исправить положение, государство должно стать сильным и сконцентрировать все помыслы людей на одном: добиться единообразия в мыслях и поступках, закрыть все боковые пути наживы и тем ликвидировать корысть и распущенность. “Если в сфере управления люди будут контролироваться законом, а при продвижении по службе - правилами, то ни взаимные похвалы, ни клевета друг на друга не принесут ни пользы, ни вреда”.
Он придавал большое значение наказаниям, которые должны были внушить людям уважение к закону. Каждый, заметивший непорядок, должен тотчас же донести о нем начальству.
Министр царства Хань Шэнь Бухай (400-337 гг. до н.э.) создал доктрину, по которой глава государства воспринимается мерой всех вещей. “Мудрый правитель - тело, чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо, правитель - корень, чиновники - ветви. Правитель определяет принципы, чиновники реализуют их; правитель держит верховный контроль, чиновники заботятся об исполнении своих функций”. Чтобы стать мудрым правителем, необходимо овладеть технологией власти. Первое условие - выдержка, непроницаемость, скрытность; второе - недеяние, т.е. внешняя непроницаемость и даже пассивность, скрывающая информационную насыщенность и активную готовность, способность вмешаться в нужный момент и дать указания.
С III-го в. до н.э. начался процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение. Сюнь-цзы (ок. 313-235 гг. до н.э.), наставник в академии Цзися, переработал учение Конфуция, дополнив его положениями легизма. В своем единственном трактате он указывал, что человек по натуре порочен, что ему свойственны животные инстинкты, злоба и зависть, стремление к стяжательству и распущенности. Сюнь-цзы делал особый акцент на необходимости обучения и воспитания людей с помощью классических текстов, норм морали и ритуала, а также наказаний. Необходимо и самоусовершенствование, цель которого - выработка умения обуздывать себя. Особенно подчеркивалась важность для правителя добиваться расположения народа.
Учение Сюнь-цзы, в котором были наиболее систематизировано изложены основные положения обновленного конфуцианства, оказывало значительное влияние на политико-правовую мысль Древнего Китая на протяжении почти 600 лет.