Реферат: Представление о культуре на Древнем Востоке, в античности, в средневековье, в эпоху Нового врем

Третьим существенным процессом было формирование на тер­ритории бывшей Римской империи новых государственных образова­ний, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные франк­ские, германские, готские и прочие племена были на деле не такими уж дикими. Большинство из них уже имели зачатки государственности, владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, были орга­низованы на принципах военной демократии. Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим папой как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Свя­щенная Римская империя распалась на бесчисленное множество гер­цогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверенные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако про­цессы формирования государственных образований

7

продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период классического, или высокого Средневековья Запад­ная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С X века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, су­щественно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в на­ступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточ­ную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Одна­ко из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов запад­ные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила воз­можность быстрого подъема городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утра­чивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В це­лом европейское общество стало намного более богатым и цивилизо­ванным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художествен­ных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды — те­атр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность чи­тать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла вели­кая философская система Средневековья — схоластика.

8

Культура в эпоху Нового времени.

Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западно-ев­ропейской культуры как переход от средних веков к Новому Време­ни, от общества феодального — к буржуазному. Наступает период первоначального накопления капитала. Появляются первые зачат­ки капиталистической промышленности в форме мануфактуры. Развивается банковское дело, международная торговля. Зарожда­ется современное экспериментальное естествознание. Формируется научная картина мира на основе открытий прежде всего в области астрономии. Крупнейшие ученые эпохи Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Га­лилей обосновывают гелио­центри­ческий взгляд на мир.

Ренессанс (renaissance — возрождение) — это эпоха великих открытий. Цивилизация средних веков называлась морской, по­скольку развивалась вокруг морей — Средиземного и Балтийского. К 1517 году Колумб и другие первооткрыватели возвестили эру оке­анической цивилизации, в которой главными путями мира стали океанские дороги. Корабль Магеллана совершил первое кругосвет­ное путешествие. Два богатых континента западного полушария бы­ли открыты для освоения «старым миром».

Темпы развития ренессансной культуры в странах Западной Европы различны. Приблизительны и хронологические границы — в Италии XIV-XVI века, в других странах XV-XVI века. Наивысшей точки своего развития культура Ренессанса достигает в XVI столе­тии, когда становится общеевропейским явлением — это, так назы­ваемое, Высокое, классическое Возрождение, за которым последо­вало позднее Возрождение последних десятилетий XVI века.

Что же в эту эпоху делает культуру различных европейских народов единой? В утверждаемой системе ценностей, духовной культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма. Заимствованный у Цицерона (I в. до н. э.), который называл гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей, этот принцип наиболее полно выразил основную направленность европейской культуры XIV-XVIвеков. Гуманизм развивается как идейное движение, он захватывает купеческие круги, находит единомышленников при дворах тиранов, проникает в высшие религиозные сферы — в папскую канцелярию, становится мощным оружием политиков, утверждается в массах, оставляет глубокий след в народной поэзии, зодчестве, дает богатый материал для поисков художников и скульпторов. Складывается но­вая светская интеллигенция. Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают ближайшими советни­ками государей.

9

Гуманисты привносят в духовную культуру свободу сужде­ний, независимость по отношению к авторитетам, смелый критичес­кий дух. Они полны веры в безграничные возможности человека и утверждают их в многочисленных речах и трактатах. Для гуманис­тов не существует более иерархического общества, в котором чело­век — только выразитель интересов сословия. Они выступают про­тив всякой цензуры, и особенно против цензуры церковной. Гумани­сты выражают требование исторической ситуации — формируют человека предприимчивого, активного, инициативного. Человек уже сам кует свою судьбу и провидение господне тут ни причем. Человек живет по своему собственному разумению, он «отпущен на свободу» (Н. Бердяев).

Гуманизм как принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической карти­не мира, во всей идеологической сфере утверждается новый центр — могучая и прекрасная личность.

Но становление и расцвет гуманизма глубоко противоречи­вы. Небывалого размаха достигает наука, расцветает поэзия, ар­хитектура, изобразительные искусства. Покровителями искусств становятся многие властители. Но проблемы общественных отно­шений решаются кинжалом и ядом, заговорами и войнами. Вошло в историю семейство Борджиа во главе с самим папой Александ­ром VII — убийцей, грабителем и развратником, который, однако, был наделен блестящим талантом государственного деятеля. Из­вестный историк, поэт и дипломат Макиавелли находит этому оп­равдание: идеальный государь, отмечает он, должен уметь соче­тать приемы лисы и льва, быть не только человеком, но и зверем. По свидетельству современников, тиран Сигизмунд Малатеста «в жестокости превзошел всех варваров», собственноручно закалы­вая свои жертвы. Но он же обладал широкими познаниями в фило­софии, среди его придворных было немало гуманистов, а при об­суждении произведений искусства проявлял самый тонкий вкус. А кинжал, которым пользовался Малатеста, был образцом юве­лирного искусства.

Исследователи многократно отмечали, что добро и зло пере­плетались в эпоху Возрождения самым причудливым образом». Люди вышли из средневековья, высокий идеал гуманизма озарил их духовную жизнь, но они еще новички в свободомыслии. Гармония в социальном устройстве не была достигнута и безудержные страсти владели отдельными личностями, пробуждая их действовать, не ос­танавливаясь ни перед чем и не задумываясь о последствиях» (Любимов Л. Искусство Западной Европы.).

10

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV — XV веках Западная Европа неодно­кратно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, осо­бенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли неисчерпае­мые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культу­ры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелев­шие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, ста­ли вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые богачи из «низких» сословий подра­жали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с не­обходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

11

2. Возникновение эволюционических , циклических теорий развития культуры в XIX - XX вв. Концепция диалога культур в науке XX века.

Есть немало идей и теорий, без которых просто немыслимо предста­вить себе современную культурологию. Однако существует не так много выдающихся концепций, которые наложили неизгладимую пе­чать на всю проблематику культурологии и определили развитие культурологической мысли. В этой главе мы рассмотрим ряд таких концепций. Конечно, недостаток объема не позволяет осветить их бо­лее или менее подробно, и поэтому мы остановимся лишь на самых главных и принципиальных вопросах.

«Вызов и Ответ» —движущая пружина в развитии культуры: концепция Арнольда Тойнби

Адрнольд Тойнби (1889-1975) был по специальности историком, и его многочисленные труды посвящены развитию мировой культуры. Од­нако заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур (в терминологии Тойнби — «цивилиза­ций»), но и в создании общей концепции развития культуры.

Тойнби исходит из существования многих раз­личных культур, каждая из которых обладает своей собственной ис­тиной. «...Утверждать, что ныне существующее общество — итог чело­веческой истории, — значит настаивать на правильности вывода, исключив возможность его проверки. Но так как подобные эгоцентри­ческие иллюзии свойственны были людям всегда, не стоит искать в них научную доказательность». Тойн­би не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкну­тый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступа­ет у него как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. Но исторический путь человека не есть нечто изначально предначертанное ему извне, и Тойнби стремится раскрыть возможность альтернатив в развитии культуры.

У Тойнби плодотворность идей не снижается от автор­ского способа их выражения. Тойнби начинает с того, что отказыва­ется рассматривать историю как реализацию одного детерминирую­щего фактора: «...Причина генезиса цивилизаций кроется не в един­ственном факторе, а в комбинации нескольких; это не единственная сущность, а отношение». Итак, историю творит отно­шение, но какое? Тойнби видит в истории реализацию божественно­го начала, стремящегося к совершенству своего культурно-

12

истори­ческого воплощения, но сталкивающегося при этом с внешними пре­пятствиями, с противостоящей внешней необходимостью. Однако эти препятствия превращаются для творца в условие прогресса. «...Функция «внешнего фактора» заключается в том, чтобы превра­тить «внутренний творческий импульс» в постоянный стимул, спо­собствующий реализации потенциально возможных творческих ва­риаций». Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на который является новый акт куль­турно-исторического созидания.

Тойнби не дает этому творческому началу «научного» имени, но фактически речь идет о свободном духе, осуществляющим себя в истории. Способ этого осуществления излагается Тойнби в терминах притчи о борьбе Бога и Дьявола. Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые сто­роны божественного творения, тем самым побуждая Бога к «Отве­ту», т. е. к новому творчеству. «...Дьявол обречен на проигрыш... (...) Зная, что Господь не отвергнет... предложенного пари, Дьявол не ве­дает, что Бог молчаливо и терпеливо ждет, что предложение будет сделано. Получив возможность уничтожить одного из избранников Бога, Дьявол в своем ликовании не замечает, что он тем самым дает Богу возможность совершить акт нового творения. И таким образом божественная цель достигается с помощью Дьявола, но без его ведо­ма».

Тойнби склоняет­ся к тому, что человек и есть то самое существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению. «Известна концепция, согласно которой объект спора между Богом и Дьяволом есть воплощение Бога. Это центральная те­ма Нового завета. (...) Концепция, согласно которой предмет спора (т. е. человек. – С. Ж.) одновременно является и воплощением Дьявола, ме­нее распространена, но, возможно, не менее глубока. (...) Остается признать эту роль «Дьявола-Бога», совмещающего в себе часть и целое..., арену и состязающегося...; ибо та часть пьесы, где происходит собственно спор между силами Ада и Рая, — лишь пролог, тогда как само содержание пьесы — земные страсти человека ». Если отвлечься от образного стиля изложения, то концепция Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творчес­ким человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему приро­да, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возмож­ны разные Ответы на один и тот же Вызов. В осознании этого фун­даментального обстоятельства и состоит непреходящее значение концепции Тойнби.

13

Человек, творчество, культура в философии Бердяева

Философия Н. А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выра­жением духовного драматизма переломной эпохи, когда человечес­кий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития и ищет для себя новых форм и способов воплоще­ния. Трудно найти серьезную философскую или культурологичес­кую проблему, которая бы так или иначе не получила своего осмыс­ления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева зна­чимы прежде всего тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодо­левая обезличивающую трактовку классического. Здесь он мыслит в рус­ле христианской традиции, но наполняет ее новым философским со­держанием. По Бердяеву, дух есть та­кое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пре­делы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в поря­док общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческо­го со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцендентен (т. е. запределен, потусторонен, надмирен. – Авт.) и имманентен (т. Е. посюсторонен, укоренен в этом мире. – Авт.

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безлич­ный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека — от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения челове­ка, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не свя­зана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способ­на творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в до­бытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода. (...) Поэтому дух есть творчест­во, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая сво­бода духа первична. (...) Но дух не только от Бога, дух также от на­чальной, добытийственной свободы, свобода в Боге и свобода от Бога. ...Таким образом Бердяев от­стаивает достоинство человека как творца культуры.

14

Концепция игровой культуры
(Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет, Е. Финк)

Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский куль­туролог Й. Хейзинга (1872-1945). Игра, в концепции Хейзинга — это культурно-историческая универсалия. В своей работе «Homoludens» — «Человек играющий» он поднимает самые глубокие плас­ты истории и развития культуры — игровые. «Культура, — пишет он, — не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материнского тела, — она развивается в игре и как игра. Все куль­турное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль и все возможные формы культуры».

Различные версии такой концепции обнаруживаются в твор­честве Е. Финка, X. Ортеги-и-Гассета, Г. Гадамера и других культу­рологов XX века. Можно проследить точки совпадения и точки рас­хождения Й. Хейзинги как с авторами-современниками, так и с фи­лософами более раннего периода.

Голландский исследователь в своих трудах опирается на исхо­дящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтика­ми традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, не­заинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человечес­кого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных.

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности, человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутству­ет и во всех сферах материальной культуры и определяет содержа­ние ее форм.

Немаловажную функцию в реализации игрового начала вы­полняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. Общественные идеа­лы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с об­ластью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как,

15

например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрожде­нию идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих» ориентиров.