Реферат: Природоохранные идеи и традиции народов Прибайкалья
Подобным горным территориям, имеющим метафизическое значение как священные территории, объекты страха, церемоний мистики, уже обеспечен определённый уровень защиты. Поэтому управление, планирование и толкование охраняемых территорий должны осуществляться с учётом возможностей и проблем, связанных с этой духовной и культурной аурой. Территории, имеющие особое культурное и духовное значение, являются гораздо более сложными, так как их ценность не только в природно биологических, но и в метафизических аспектах.
Сведения об освящённых горах вокруг Байкала попали в такой интереснейший документ древности, как «Каталог гор и морей», который в рукописном варианте существовал уже в IV–III в. до н.э. и имел широкое хождение у народов Юго-Восточной Азии. Говоря о землях вокруг Байкала, «Каталог…» упоминает о десятках священных гор как обиталищах птицеобразных и змееобразных духов. Локализация этих святилищ пока вызывает затруднение, за исключением одного находящегося, возможно, на Ольхоне. В этом же источнике рассказывается о сложной обрядовой мистерии и о шаманах (Тиваненко, 1982).
Горы почитались как покровители тех или иных социально-этнических общностей людей. Общеэхиритским являлся культ горы Байтог, самой высокой в верховьях Куды. В прошлом на тайлаган здесь собирались представители эхиритского рода вплоть до середины XIX в. Обще родовым булагатским являлся культ горы Ухэр-Манхай (недалеко от пос. Усть-Орда). Это, по легенде, место захоронения племенного материнского последа (Быт бурят..., 1980).
У бурят на озере Байкал существовал культ скал, пещер. Обвиняемый в преступлении приходил к священной скале и обхватывал её руками, что заменяло присягу. Считалось, что в случае виновности он непременно умрёт (Борейко, 1996, 2). Пещеры и гроты олицетворяли женское начало горы, способность даровать потомство, они мыслились как чрево матери-земли.
С детства у бурят воспитывалось почтительное отношение к земле. Взрослые говорили ребёнку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять боль Матери-Земле. Даже носки бурятских сапог — тугулов — были загнуты вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть землю. Существовал специальный обряд почитания земли, который проходил летом. После ритуальной части наступал черед игрищам и состязаниям (стрельба из лука, борьба, скачки). Этот праздник известен сегодня как «Сурхарбан» (Эрдынеева, Чернов, 1994). У западных бурят ещё в начале XX века бытовал обряд почитания Матери-земли в форме моления богине Этугэн, которая, как считалось, заботилась не только о людях, но и о деревьях, животных и птицах (Абаев, Герасимова, Железнов, 1992).
Когда приходил сезон охоты, буряты одевались в нарядные шубы и проходили обряд очищения, потому что считалось, что они едут не бить зверей, а в гости к хозяину тайги Хангаю (Галданова, 1987). Поэтому их поведение в тайге было подчинено привычкам последнего и привычкам других духов-хозяев местности. Нельзя было в тайге петь песни и громко кричать, особенно свистать. (Как полезно было бы это в наше время. Особенно, например, в период гнездования птиц, когда шум может их спугивать с мест гнездовий. — А.Е., Т.Н.) Также нельзя хвастаться, обманывать, ругаться, быть неряшливым, разводить грязь и беспорядок, валить деревья возле табора (Жамбалова, 1991).
Счастье у бурят раньше складывалось из 77 частей, и в них была вся жизнь. Вот некоторые из них:
– чтобы мора на зверей не было,
– чтобы птицы плодились,
– чтобы трава не высыхала,
– чтобы лес не высыхал,
– чтобы земля не пересыхала (Элиасов, 1966).
До нашего времени дожили некоторые легенды о возникновении бурятских родов, связывающих своё происхождение с животными и птицами. На свой тотем люди рода не охотились и мясо его в пищу не употребляли.
Хори-буряты, например, произошли от небесной девушки-лебедя, на которой женился сметливый Хоридой***, похитив её одежду во время купания (Басимов, 1984). Легенда заканчивается тем, что став матерью 11 сыновей, которые впоследствии стали родоначальниками хоринских бурят (11 родов), женщина обманывает мужа и, овладев своей лебяжьей одеждой, покидает семью со словами: «Вы земные жители, оставайтесь на земле, а я, небесная, полечу на небо, на свою Родину! Весной и осенью, когда летят лебеди, делайте обряд в честь мою» (Басимов, 1984). С тех пор, когда летят лебеди проводится обряд брызганья молоком или чаем.
Первым бурятским шаманом был орёл, которого и ныне уважают буряты, как священную Царь-птицу (Хан шубуун). Он жил в пещере Бурхан на острове Ольхон и считался духом-хозяином острова, всех птиц и божеством оз. Байкал (Тиваненко, 1994). В начале истории орёл отгонял вредных духов, но люди не понимали его языка. Тогда орёл женился на бурятской женщине. Родился мальчик, который сделался шаманом. Встреча с орлом считалась счастливым предзнаменованием. Однако, разгневанный, он посылает различные болезни. Скотина, задранная орлом считалась неприкосновенной. Иногда её выставляли на помост (Быт бурят..., 1980).
Происхождение шаманов буряты связывали и с другими животными и птицами, в которых они могли превращаться (Басимов, 1984). Соответственно виды этих животных считались сакральными и почитались.
К тому же каждый шаман имеет внешнюю душу в облике Матери-зверя. Качество шамана зависит от того, каким животным представлена его душа. Самые могущественные шаманы — это те, у которых Мать-зверь имеет облик лося, чёрного медведя, орла, жеребца или быка. А самыми слабыми и трусливыми считались шаманы с душой в облике собаки. Кроме того, у шамана были духи-помощники в образе рыбы, лягушки, змеи (Басимов, 1984).
Буряты очень уважительно относились к медведю. Они называли его «чёрная косуля», «царь человек», «старик в дохе» (Михайлов, 1980). Медведя представляли себе охотником и шаманом. По легенде это был прежде очень могучий человек. Бог, видя, что люди не могут с ним справиться, отрубил ему большой палец, чтобы силы стало меньше, и обратил в зверя.Поэтому считалось большим грехом убивать детёнышей медведя или беременную самку, так как медведь — это человек, сородич (Михайлов, 1980).
Никогда не убивали спящего медведя, как бы давая ему шанс уйти. Перед убитым медведем очень извинялись и с весьма виноватым видом говорили: «Мы совершили ошибку, пожалейте нас, простите нас!» (Жамбалова, 1991) или «Мы пришли к вам в гости и нечаянно, испугавшись, убили...»
При всём стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного: убивать зверей понапрасну, оставлять подранков. За всю свою жизнь бурят-охотник не должен был убивать свыше 99 медведей. Считалось, что у жадных охотников могут погибать дети, как бы взамен убитых сверх меры зверей, или же смерть грозила ему самому.
К числу тотемов относится волк. Существует легенда, где говорится, что предками монгольских народов были небом рождённый Бурый волк да Сивая лань; сочетавшись между собой, они вместе переплыли воду, называемую Тенгисы, достигли р. Онань и поселились у горы Бурхань; здесь они произвели на свет человека по имени Батагихань (Зоректуев, 1996).
Волк считался также небесной собакой — тэнгэрин-нохой. Считалось, что волки задирали домашних животных у провинившихся. Поэтому волкам, выполнявшим высшую волю, нельзя было мешать и тем более истреблять их (Жамбалова, 1991). Позднее, когда развитие скотоводства потребовало охраны стад от хищников и даже их истребление, сакральность волка регламентировала охоту на него. Например, запрещалось охотиться на волчицу с волчатами. Нарушивший запрет мог умереть. Нельзя было убивать волка, зарезавшего скотину во дворе, иначе следовало ожидать ещё большей утраты. Если во время облавы волк забегал к кому-нибудь во двор, хозяева не позволяли его убивать. Иначе всех домочадцев ожидало несчастье (Жамбалова, 1991).
Отголоски культа марала сохранились вблизи Байкала до настоящего времени, о чём свидетельствует поверье, бытующее у булагатских и эхиритских родов: «Если убьёшь сто тетеревов, потеряешь лошадь; если убьёшь марала или изюбря, потеряешь близкого человека». Буряты верили, что олень, когда «трубит» во время осеннего гона, произносит заклинание: «Тот, кто намерен убить меня, — пусть не доживёт до старости, тот, кто приходит слушать меня, — пусть обретёт долголетие» (Зоректуев, 1996).
Охотничьи обряды, правила, запреты, выработанные сибирскими аборигенами на протяжении веков в условиях суровой таёжной жизни, требовавшей максимальной выдержки, рассудительности, взаимопомощи, являлись изначально элементами промысловой этики и технологии, удачно сочетаемыми с требованиями природы. Благодаря шаманам, эта этика превратилась в свод таёжных законов, нормы обычного права эвенков. Примитивный, но, в общем, правильный подход к определению поведения охотника в окружающей среде обеспечивал ту гармонию человека и природы, которой достиг сибиряк и которая теперь утеряна. Шаманизм укреплял эти обычаи и представления, корректировал взаимоотношения отдельных членов со своим сообществом и природой.
Образ жизни другой коренной народности Сибири — эвенков — также был подчинён не активному наступлению на природу, а изучению особенностей и закономерностей развития природы на эмпирическом уровне. Эвенков по праву называют лучшими лесными охотниками и следопытами. Известный сибирский историк прошлого века А.П. Щапов писал со слов казака Кандина: «Они знают в лесах каждый хребет, каждый камень, каждое дерево. По следу на земле или снегу, продавленному лодыжками медведя или волка, узнают, сердитый или нет, опасный или нет для их оленей, хитрый или нет волк. Своих они узнают по следам лыж, по размашке шагов, по взломам на деревьях, по сучьям, набросанным на дороге. Каждая баба узнает след лыжей своего мужа...»
О гостеприимстве эвенков ходят легенды. Путешественник и этнограф К.М. Рычков в своих путевых заметках приводит одну из них: «В жилище одного тунгуса забрел медведь. Он заинтересовался ножом, взял его в лапы и начал рассматривать. В это время вернулся хозяин. Тот и другой сильно перепугались. Медведь осторожно подал нож хозяину. Последний взял нож, отрезал ломоть хлеба и, в свою очередь, подал хлеб медведю. Медведь съел хлеб и ушёл» (Тиваненко, Митыпов, 1974).
У эвенков высшим божеством, хозяином тайги, зверей и рода человеческого является Энэкан Буга, который обитает в святынях родового культа, скалах Бугады и ассоциируется с образом лося или дикого оленя. Энэкан Буга постоянно обходит свои владения и наблюдает за охраной устоев вселенной (Мазин, 1984).
Видное место в системе традиционных верований эвенков-ороченов занимали промысловые верования и обряды. Они выражались в многочисленных правилах, приметах, запретах и обрядах. В их основе лежат наблюдения за природой, своеобразная промысловая этика. Эвенк-охотник обязан был уважительно относиться к убитому зверю, свежевать его по определённым правилам, нельзя было надругаться или насмехаться над добычей. (В наше время более чем достаточно примеров надругательства над убитыми животными. Например, массовое убийство животных или птиц ради какой-либо части их тела (струи, рогов, языка и т.п.), в то время как всё остальное выбрасывается. — А.Е., Т.Н.) Одна легенда гласит: «Однажды, во время осенней охоты, два эвенка побили столько лосей, что не смогли их ободрать и привести в надлежащий порядок. Часть зверей пришлось бросить. Хозяин тайги наказал за это охотников. Оба скоро заболели и умерли» (Мазин, 1984).
Кроме того, считалось, что душа убитого не так, как положено, зверя попадала в нижний мир и мстила людям, которые с ней плохо обошлись. Если же все правила были соблюдены, то душа животного уносилась в верхний мир, пока Энэкан Буга не подарит её вновь людям. То же происходило и с душами птиц и рыб. Насекомые и растительность служат для равновесия в природе. Они тоже имеют души. В зимнее время, чтобы последние не погибли, Энэкан Буга забирает их к себе на небо, а летом водворяет их на место ( Мазин, 1984).