Реферат: Проблема эгоизма и альтруизма в современной русской неоконсервативной философии
4. Другие не должны вести себя по отношению ко мне так, как я не веду себя по отношению к другим.
Автор рискует даже говорить об определенных типах цивилизации, построенных на базе вышеуказанных этических систем:
Первая этическая система — Я должен вести себя по отношению к другим так, как они ведут себя по отношению ко мне. Или — поступай с другими так, как они поступают с тобой. То же можно выразить и примитивными житейскими «правилами»: «Будь как все», «Как все, так и я», «Око за око, зуб за зуб».
Человек, следующий такой этической системе, просто копирует (более или менее сознательно) поведение окружающих людей, и в первую очередь - отношение к себе лично. На практике подобное поведение не всегда кажется привлекательным или даже пристойным. Если окружающие ведут себя с данным человеком "нормально", то они могут ждать от него того же самого. Но если вокруг творится какое-нибудь бесчинство, он обязательно примет в нем участие, более того - будет считать это своим долгом, поскольку самый большой грех в рамках данной этической системы - "отрыв от коллектива". В рамках этой системы невозможны такие ситуации, чтобы один человек был прав, а остальные неправы, или один человек поступает лучше, чем все остальные. Такая ситуация кажется (и является в рамках данной системы) абсурдной, противоречием в определении. Подражание, вообще говоря - основа всякого поведения. Человек подражает как себе (повторяя собственные действия), так и другим (научаясь). «Первая этическая система является в этом отношении наиболее естественной, хотя, может быть, и не самой приятной для жизни в обществе».
Первая этическая система представляется для живущих по ней людей чем-то вечным. "Такова жизнь, так было всегда" - вот что думают те, кто живет по этим законам. В рамках этой системы безразлично, когда происходит действие - было ли оно совершено, совершается ли сейчас или только предстоит. "Он пытался меня убить, или он пытается меня убить, или он собирается меня убить, он вообще может [имеет возможность, силу или желание] меня убить - значит, и я могу [имею право] его убить": это - типичное рассуждение в рамках первой этической системы. Или, в общей форме: "Все всегда делают так, значит, и я всегда буду делать так, и раньше делал, и сейчас делаю, и в будущем буду делать".
Источником зла в данной этической системе считается непослушание, своеволие, вообще всякие проявления неподчинения обществу, понимаемые как невнимание к окружающим. Всякие проявления "своего мнения" и т.п. считаются просто проявлениями равнодушия или презрения к обществу, а отнюдь не "голосом совести". Естественно, это ни у кого не может вызвать никаких симпатий: человек, поступающий не как все, просто всех презирает и ни с кем не считается - вот вывод, которые окружающие делают тут же. "Он всех нас опозорил" - говорят о таком человеке, и стараются в лучшем случае вразумить его, а чаще - наказать, или вовсе от него избавиться.
Первая этическая система направлена на преодоление базовой эмоции скуки и отчаяния, разных форм нежелания жить и действовать. Она делает это простейшим способом: советует чем-нибудь заняться, и лучше тем же самым, чем занимаются все. Люди, следующие нормам первой этической системы, все время нуждаются в том, чтобы их как-то занимали общими делами. Именно этим объясняется их "коллективизм". В рамках данной этической системы любые эмоции кажутся чем-то привлекательным, поскольку они отвлекают на себя внимание. Это относится и к трем базовым эмоциям, то есть страху, зависти и ненависти: они хороши уже тем, что вызывают интерес и желание жить, которые являются позитивным эмоциональным результатом следования Первой этической системе. Принято, чтобы те люди, которые считаются (разумеется, в рамках данной этической системы) "достойными людьми", демонстрировали повышенный интерес к жизни, энергию и витальную силу.
Вторая этическая система — Я не должен вести себя по отношению к другим так, как они не ведут себя по отношению ко мне. Другими словами: не поступай с другими так, как они не поступают с тобой. Или: «Если никто не будет, то и я не буду», «Не делай другим того, чего ты не хочешь себе», «Не делай того, чего боишься от других».
Это - так называемое "золотое правило этики", содержащееся в Библии и учениях античных философов. В рамках этого правила общество ("другие") тоже признаются образцом, но не образцом для подражания, а образцом для удержания себя от каких-то поступков. Оставаясь в рамках этого правила, можно не принимать участия в том, что тебе не нравится (пусть даже все так делают), но нельзя самому делать то, чего не делают другие по отношению к тебе.
Данную этическую систему можно назвать этикой страха. Роль этических законов здесь играют прежде всего разнообразные запреты, или табу. В рамках такой этической системы возможен некоторый моральный прогресс: если человеку что-то очень не нравится, он может хоть как-то повлиять на окружающих, прекратив сам так поступать. Поскольку он сам является частью общества, у других людей (придерживающихся той же этики) возникает чувство, что они ведут себя не очень хорошо (поскольку какая-то часть общества так не поступает). Если от соответствующего поведения отказываются много людей, это начинает давить на остальных еще сильнее - и так до тех пор, пока не сформируется запрет.
Такие общества консервативны, поскольку всякое новшество (особенно новое поведение) встречается в штыки: для того, чтобы всем начать поступать по-новому, кто-то должен первым подать пример, а если больше никто так себя не ведет, поведение новатора автоматически объявляется безнравственным, особенно если это поведение касается всех, а не является его личным делом. Кроме того, количество всякого рода запретов в таком обществе неуклонно возрастает с течением времени: если кому-то однажды что-то не понравилось и он сумел каким-то способом убедить остальных избегать такого поведения, то это сохраняется надолго, если не навсегда. Если обществу все-таки необходимо изменить свое поведение, всем необходимо договориться, а это трудно, если вообще технически возможно. Источником зла в данной этической системе считается эгоизм, выражающийся в жадности, желании получить слишком много. Жадность, ненасытность, стремление к удовольствиям считаются наихудшими из пороков. Вторая этическая система - это своего рода "этика осторожности". Соответственно, позитивным эмоциональным результатом следования Второй этической системе является спокойствие. "Достойные люди" в рамках Второй этической системы ведут себя, как правило, подчеркнуто невозмутимо.
Третья этическая система — Другие должны вести себя по отношению ко мне так, как я веду себя по отношению к другим. Другими словами: Не мешай другим поступать с тобой так, как ты сам поступаешь с ними. Или: «Живи и давай жить другим», «Не мешай», «Если тебе что-то не нравится - отвернись», «Если играл и проиграл - обижайся на себя».
Это является сутью того, что называется "либеральной системой ценностей". Именно она легла в основу жизни современной западной цивилизации. На протяжении последних веков данная этическая система (и принявшая ее цивилизация) доминируют на планете.
На первый взгляд подобная система ценностей кажется весьма снисходительной, поскольку (если быть последовательным) в рамках подобной этики можно делать все что угодно. Но тогда все остальные имеют моральное право поступить с тобой так же, как ты до этого поступил с ними.
В такого рода обществе индивид может проявлять инициативу, не опасаясь немедленного осуждения со стороны общества просто за тот факт, что он сделал что-то новое и непривычное. Более того, такого рода этика прямо поощряет соревнование и конкуренцию. Движущим механизмом всей этой системы является желание иметь больше других, опередить их, короче говоря, зависть. Третью этическую систему можно назвать этикой зависти. Роль этических законов низкого уровня здесь играют разнообразные рекомендации, сулящие те или иные награды за правильное поведение, - то есть не столько кнут, сколько пряник. Это и неудивительно, поскольку в рамках подобной этики гораздо страшнее не получить чего-то желаемого, нежели лишиться чего-то уже имеющегося. (Последнее, конечно, неприятно, но такую возможность зачастую считают "оправданным риском").
Источником зла в данной этической системе считается нетерпимость, неспособность и нежелание учитывать чужое мнение, чужие желания, настроения, проблемы, считаться с ними, то есть, в общем-то, терпеть от людей то, что делаешь и сам. Жадность, корысть, эгоизм, стремление к удовольствиям, обогащению или славе, напротив, пороками не считаются, и даже приветствуются как "двигатель общественного механизма". Понятие терпимости не подразумевает немедленного подражания другим, как в первой этической системе. Подражание - дело сугубо добровольное. Терпимость сводится не к принципу "Делай, как мы", а к "Каждый сходит с ума по-своему". Можно не присоединяться к другим, но нельзя мешать другим, что бы они ни делали.
Четвертая этическая система — Другие не должны вести себя по отношению ко мне так, как я не веду себя по отношению к другим. Другими словами: Не давай другим поступать с тобой так, как ты с ними не поступаешь. Или: «Пусть все, но не я», «Не позволяй»…
Четвертая этическая система полностью противоположна первой по своей сути, поскольку первая гласит: будь как все. Она ориентирована на человека, который ведет себя определенным (этичным) образом несмотря на других, и очень часто вопреки другим. Движущим механизмом данного типа этики является ненависть к злу. Таким образом, это этика ненависти и (одновременно) упрямства.
Данная этическая система ориентирована на будущее, на то, чего еще нет и что может случиться (и особенно на плохие варианты будущего) с целью предотвращения его. Подобного рода ориентация на будущее приводит (при философских обобщениях) к низкой оценке существующего мира (как сумме прошлого), равнодушному отношению к человеческим желаниям (как эфемерным, существующим только в настоящем) и высокой оценке сознания и ума.
"Если я не делаю и не собираюсь делать того-то и того-то с другими, то они не имеют никакого права так обращаться со мной" - так устроен моральный императив четвертого варианта этики. Это совершенно не означает, что, если "другим" все-таки удастся это сделать, то тем самым они дали право поступать с ними так же. Виноват прежде всего тот, кто допустил такое обращение с собой. Достаточно ясно, что в рамках данной этической системы сила является источником блага, а человек, который ничего не может, не может быть и хорошим человеком. С другой стороны, такие действия, как месть (ориентированная на прошлое), не считаются этичными. Четвертая этика исходит из того, что сделанного не вернешь. В рамках четвертой этики можно предпринимать усилия, направленные на нейтрализацию или уничтожение врагов, но только в том случае, если от них может исходить угроза в будущем.
Главным источником зла в рамках данной этической системы считается нежелание связываться со злом, потакание злу, готовность смириться с ним, потворствование ему (чем бы это не объяснялось). Это потворствование может иметь разные источники, в том числе и личный эгоизм, а также и эгоизм коллективный. Общество как таковое для данной этической системы ничуть не лучше и не моральнее отдельного индивида. Его интересы могут быть столь же скверными (и, кстати, эгоистическими), как и интересы одного человека или группы людей.
«Потерянный» альтруизм
В основе каждой из четырех этических систем по Крылову лежит принцип равновесия, если так можно выразиться — «эквивалентности обмена» поступками между человеком и другими людьми, человеком и обществом. Эта эквивалентность — центральное требование для «нормальной» этики постулируемой Крыловым, поскольку только при эквивалентности возможно сохранение и возвращение «своего» (то есть, по сути, последовательное осуществление эгоистического и, в то же время, морального, поведения). Особенно очевиден «эгоистический» характер неоконсервативной концепции в той оценке, которая выносится неравновесной системе поведения, основанной на принципе: Я буду вести себя по отношению к другими так, как они не ведут себя по отношению ко мне. Подобное поведение объявляется автором очевидным выражением зла, и, в зависимости от жесткости форм осуществления данного поведения, обозначается либо как паразитизм, либо как насилие.
Крылов следующим образом характеризует паразитизм: «Я не буду делать для других того, что они делают для меня. Это позиция обмана, которую еще можно назвать паразитической. Получая нечто, человек принимает это, не считая нужным за это чем-то заплатить. Реализовываться эта жизненная позиция может по-разному, и проявляться в разных действиях - начиная от тривиальных (типа невозвращения долгов) и кончая весьма изощренными. Эгоизм и неблагодарность, характерные для такого субъекта, растут по мере удовлетворения его аппетитов. Поведение окружающих, работающих за него, дающих ему деньги и терпящих его капризы, он склонен объяснять их обязательствами по отношению к нему (если это его родители, друзья, партнер по браку и т.п.), причем за собой он никаких обязательств не признает и даже стремится свести к минимуму то малое, что ему приходится исполнять».
Не менее выразительна и характеристика, даваемая насилию: «Я буду делать с другими то, чего они со мной не делают (не могут или не хотят). Если предыдущее правило - это жизненная позиция паразита, то это - кредо насильника. Такой человек не ждет, что другие сделают ему что-то хорошее: он рассчитывает, что они не смогут ему помешать сделать с ними что-то плохое. Он вполне может быть честным, поскольку склонен не обманывать и выманивать, а отнимать то, что ему нравится.
Он не считает себя лучше других. Скорее, он убежден, что другие хуже него - то есть слабее (во всех смыслах этого слова). Мораль его проста: если человек не может удержать то, что имеет, то он и недостоин это иметь. Если я могу что-то отнять у него, значит, я вправе это сделать. Все решает сила (опять же в самом широком смысле слова). Такие люди обычно не пытаются внушить к себе симпатию - скорее, они хотят, чтобы их боялись (или, на худой конец, не связывались бы с ними). В отличие от первого случая, где основным инструментом вымогательства служит конфетка (внутри пустая), такие люди предпочитают политику кнута - начиная от демонстрации обычной бытовой наглости и кончая ломанием костей. Тем не менее слабые и завистливые иногда восхищаются подобными людьми, лебезят перед ними. Иногда возникает даже своеобразный культ бандита и насильника, прославляемого в качестве "сильной личности"».
Крылов посвящает анализу этики насилия и вытекающих из нее поведенческих установок целый ряд работ, характеризующих феномен Варварства как определенного социального явления, противостоящего цивилизации (основанной на равновесной этике). Варварство представляется автору предельно отвратительным явлением и он приходит даже к косвенному оправданию геноцида и т.п. ради целей «противостояния варварам».
Здесь мы и сталкиваемся с основным парадоксом данной системы (которой не чужды и любые многие другие мировоззренческие системы консервативного направления). Неравновесной этике, в рамках этих систем, дается исключительно однобокое, эгоистическое (то есть ориентированное исключительно на «своё» и его сохранение) толкование. Вспомним еще раз формулу: «я не должен делать другим того, что другие делают мне, я должен делать другим то, что они мне не делают». При истолковании этой формулы как предельного выражения злодейских установок автор неявно исходит из того, что другие делают человеку исключительно что-то хорошее, а он отвечает чем-то плохим, в то время как возможна и обратная ситуация, ситуация ответа добром на злодеяние и насилие и воздержания от ответного зла даже в ответ на зло. Другими словами, альтруистическая этика основанная на неэкивавлентном поведении, обращенном на другого автором попросту не рассматривается, мало того — на уровне его формально-логического аппарата этика Иисуса Христа («подставь другую щеку», «не воздавай злом за зло») полностью идентична этике библейского насильника и злодея Ламеха («за Ламеха отомстится в семижды семеро»), и, соответственно, отказ от насилия в случае совершенного насилия должен быть квалифицирован автором в лучшем случае как слабость, а в худшем — как особо изощренная форма злодейства, разрушительного для «нормальной» (читай — эгоистической) этики.
Здесь мы подходим к пониманию некоторых основ консервативного мировоззрения в целом и, в частности, набирающего популярность русского неоконсерватизма. Установка на сохранение (консервирование) или возвращение (что может быть понято как «реакция») «своего» — центральна для этих концепций. Работа со «своим» — является для такого подхода единственной значимой деятельностью субъекта в рамках этих концепций, поскольку все, что не является «своим» и не подвержено «консерированию» является с логической необходимостью «чужим», а не просто «другим» («чужим», в частности, потому, что является «своим» для какого-либо иного субъекта). Консервативная установка предполагает при этом, что со «своим» может случиться только что-либо плохое и предполагает, что обращенные на «свое» базовые эмоции являются только отрицательными. Тем самым любовь как стремление отдать «своё» кому-то другому (что в рамках кыловской концепции должно быть проинтерпретировано только как превращение «своего» в «чужое»), полностью исключается из числа базовых эмоций и не может считаться побудительной причиной к действию, а альтруистическая этика жертвы оказывается не просто немыслимой в качестве нормальной этики (ведь и в самом деле — большинство этических систем имеют идеал равновесия в своей основе), но и ставится под подозрение, как нечто типологически схожее с этикой насилия. И насильник, и добровольно жертвующий своим «альтруист» в рамках консервативной логики оказываются нарушителями строгого правила сохранения «своего», лежащего в начале этики. Если насильник при этом может быть квалифицирован как злодей, то к жертвенному человеку такая характеристика явно не подходит и не случайно автор старается просто избежать разговора об альтруистическом варианте неравновесной этики.
Отсюда можно было бы сделать далеко идущие выводы о более прикладных, идеологических и политических установках, вытекающих из исходного пункта консервативного мировоззрения, равно как и о характере противоположного ему «социалистического» и «лев