Реферат: Социальная стратификация современного общества
Приналежність індивіда до класу повинна бути «досягнута» їм самим, а не просто бути «такою» від народження, як в інших типах систем стратифікації.
Соціальна мобільність – рух нагору і вниз у класовій структурі – значно простіше, ніж в інших типах (у кастовій системі індивідуальна мобільність, перехід з однієї касти в іншу неможливий).
Класи залежать від економічних розходжень між групами людей, зв'язаних з нерівністю у володінні і контролі над матеріальними ресурсами.
В інших типах стратифікаційних систем нерівність виражена раніше на рівні міжособистих відношень, що стосуються обов'язків між слугою і паном, рабом і хазяїном, представниками вищої і нижчої каст. Класові системи, навпаки, здійснюють в основному зв'язки неособистого характеру».[3]
ТРАДИЦІЙНІ СТРАТИФІКАЦІЙНІ СУСПІЛЬСТВА
«Стратифікаційні суспільства одержали свою назву від латинського слова stratum, що в перекладі означає «шар». Суспільство цього типу найпростіше представити собі у виді слоеного пирога, так що усілякі взаємодії між шарами (стратами) організовані скоріше по вертикалі чим по горизонталі — як це відбувається в сегментарних суспільствах. Самими своєрідними зі стратифікаційних суспільств є суспільства, підрозділені на касти. Границі між співіснуючими шарами суспільства зберігаються тут практично непроникними.
Один з різновидів кастового розподілу суспільства заснована на етнічних розходженнях. Саме цей варіант виникає у випадку інтеграції цивілізації списа з цивілізацією зерносховищ. Історія Африки дає кілька прикладів подібної інтеграції. До початку другого тисячоріччя нашої ери племена скотарів, що відносяться до нілотской групи народів, стали розселятися з долини Нілу до півдня, у савани, де жили негроиди-банту. Прибульці-скотарі використовували як основу нової політичної системи перед державні структури місцевих хліборобів. При цьому на майнову і станову нерівність наляглось ще і кастове. Наприклад, у царстві Анколе, що сформувалося в XV-XVI століттях на території сучасної Уганди, скотарі хима відвели собі роль пануючої касти, що тримає в підпорядкуванні касту споконвічних місцевих жителів — хліборобів иру.
Одним з найважливіших інструментів збереження такого панування став заборону, що поширювалася на всіх иру, розводити худоба. Селянин міг одержати в користування або ялову корову, або бичків, яких заколювали на м'ясо. В обмін на цих тваринах иру повинні були віддавати скотарям частина свого врожаю. Можливості селян повстати проти встановленого порядку зведені до мінімуму, оскільки їм заборонялося мати зброя і входити до складу військових загонів. Шлюби між ира і хима категорично заборонялися. І хоча існувало в Анколе кастова нерівність служила джерелом постійної соціальної напруги, з економічної точки зору система виявилася прогресивної, оскільки сформоване в суспільстві поділ праці приносило обопільну вигоду і скотарям, і хліборобам.
Цей приклад розмежування каст по етнічній ознаці — далеко не єдиний. За свідченням Леви-Стросса, щось подібне існувало ще порівняно недавно в індіанців мбайа-гуайкуру в Бразилії і Парагваї. У структурі їхнього монархічного суспільств і в матеріальній культурі почуваються віяння древніх цивілізацій Америки — таких, наприклад, як культура Чавин у Перу, що існували на рубежі першого і другого тисячоріч до нової ери. У суспільстві кадиавеу представники цього етносу складали привілейовану касту, свого роду аристократію. До неї, крім самих монархів, належали родова знать, що підрозділялася на два супідрядних стани, і подкаста воїнів. Усі вони обслуговувалися кастою фортечних індіанців гуана, що, у наслідування вищим шарам суспільства, також підрозділялися на три подкасты. До речі сказати, істориками помічена закономірність, суть якої в тім, що процеси формування держави найчастіше прискорюються в суспільствах, що складаються більш ніж з одного етносу.
Причина виникнення іншого, набагато більш екзотичного варіанта кастового суспільства лежить не в поневоленні одного народу іншим, а у висхідним до найдавніших часів релігійним представленням, що склалися усередині того чи іншого єдиного етносу. Прекрасним прикладом релігії, що породила дуже вигадливу кастову систему, що стала основою всієї соціальної організації багатьох народів Південної Азії, служить індуїзм. У віруваннях індуїстів до логічного кінця доведене протиставлення понять «чистота» — «нечистота», що з поколінь століть були основними практично у всіх архаїчних культурах.
Могутнім джерелом нечистоти індуїсти вважають усяке насильство — і не тільки над людьми, але також над тваринами, над рослинами і над матір'ю-землею. Саме тому люди духовного звання ні в якому разі не повинні займатися хліборобством (при який наносяться рані землі), а професії м'ясника, що забиває худобу, і маслобоя, що віднімає життя в насінь рослин, відносяться до «нечистих».
Усе це створює в середовищі народів, що сповідають індуїзм, особливу психологічну обстановку страху перед невірним кроком, що грозить зіткненням зі скверною. От що пише, зокрема, французький етнограф Марко Габорио про повсякденний стан духу в жителів однієї з країн індуїсткого світу: «Відчуття надприродних сил пронизують усе життя мешканців Непалу... Здається, немає дій, не сполучених з обрядовістю, чисто мирських у європейському змісті цього слова, хіба тільки розваги. Також й самі танці нерідко здобувають релігійне значення і можуть легко перейти в шаманське «крутіння»... Численні і усюдисущі священні сили мають як би два полюси. Один позитивний: великі боги піклуються про порядок у світі і суспільстві. Це джерело чистоти і надії, впевненості в порятунку. Інший полюс — негативний, негативний, де зосереджені взаємно зв'язані нечистота і небезпека; сексуальність, народження, смерть — джерела нечистоти — віддаляють людини від великих богів і віддають у владу молодших злісних божеств, що бродять по землі примар і чаклунів»[4]
Виникнення індуїсткої системи каст обґрунтовано в санскритських трактатах, створених ще в першому тисячоріччі до нової ери. У них був установлений розподіл суспільства на чотири стани, іменованих варнами, за межами яких (а отже, і суспільства як такого) були залишені так називані вневарнові, що включають у себе самі знедолені шари париев і недоторканих. На вершині створеній завітами індуїзму ієрархічної піраміди знаходиться варна жрецов-брахманов. Трохи нижче коштує варна кшатриев, куди відноситься вища світська аристократія, покликана здійснювати земну владу, а також люди військових професій. За ними по спадній випливає варна вайшьев, що поєднує хліборобів, скотарів і торговців. Члени всіх цих трьох варн у віці 8—12 років, після навчання священним текстам, проходять ініціацію, що розглядається як друге, духовне народження. Тому брахмани, кшатрии і вайшьи іменуються двічі породженими — на відміну від представників четвертої, найнижчої касти шудр, що поєднує ремісників і слуг.
Спочатку система варн виникла, швидше за все, як природний, неодмінний результат майнового і соціального розшарування суспільства — приблизно тим же шляхом, як це відбувалося, скажемо, у хліборобів африканських саван. Варни мають те загальне зі станами більш звичного для нас європейського суспільства (духівництво, знать, купецтво, ремісники), що шлюби між ними не заборонені цілком: індуїст може взяти як другу дружину або наложниці жінку з більш низької варни, хоча одруження з представницею вищестоящої варни вважається неприпустимою. Головна ж відмінність варн від станів складається сьогодні в тім, що в основі ієрархічної супідрядності варн лежить принцип їхньої нерівноцінності по ступені «ритуальної чистоти»: варна брахманів — сама чиста, варна шудр найменш чиста, якщо не вважати, зрозуміло, вневарнових недоторканих і париев.
Саме цей принцип, доведений до логічного кінця, ліг в основу підрозділу варн і суспільства в цілому на касти чи джати, що склалося в більш пізні часи, у ході подальшої еволюції індуських культур. Усі без винятку члени даної касти характеризуються цілком визначеним рівнем спадкоємної чистоти-нечистоти, що раз і назавжди визначає місце цієї касти в ієрархії суспільства. Ступінь чистоти визначається в першу чергу родом діяльності: якщо будь-яка каста з варни брахманів, що коштує на стражу чистоти всього суспільства, по визначенню відноситься до найбільш чистим, то касти праль або золотарей виявляються серед найбільш нечистих, коли незабаром вони по роду своїх занять завжди і скрізь безпосередньо стикаються з «брудом», з відходами людської життєдіяльності. Вона передається через воду, їжу і навіть через дотик.
Чистота — стан хитливий, а нечистота всюдисуща і заразлива. Щоб зберегти рівень властиві даній касті чистоти, людина повинна постійно, під страхом виключення з касти, робити обмивання і всілякі ритуальні очищення — особливо після небезпечного контакту з членом нижчестоящої касти. Чи варто говорити, що нечистота передається могутнім потоком при полових контактах. Звідси найсуворіша заборона не тільки на шлюби, але навіть на скороминущі полові зв'язки між представниками різних каст.
Різні етноси, що дотримують індуїзму, можуть підрозділятися на неоднакову кількість каст — відповідно до національних традицій або локальних звичаїв даної місцевості. Наприклад, у жителів плоскогір'їв (тераев) Непалу варна брахманів поділяється на три касти, варна кшатриев також на три, варна вайшьев представлена єдиною кастою, а шудри розпадаються на 13 чистих каст, чотири — нечистих і сім недоторканих. Цікаво, що до останнього відноситься каста шкіряників-шевців, оскільки вони постійно мають справу зі шкірами полеглих і убитих тварин. Деякі вчені нараховують у цьому регіоні до 59 каст, хоча в межах одного великого села їх буває звичайно не більш 20. У сингалів, що представляють собою древніх першопроходців острова Шрі-Ланка, відомо 25 каст, а в живучих пліч-о-пліч з ними більш пізніх завойовників тамилов — 48.
Припустимо, менше число каст у сингалів у порівнянні з тамилами почасти порозумівається тим, що перші протягом своєї історії зазнали впливу від значного буддизму який, на відміну від індуїзму, формально не заохочує соціальну нерівність. Однак авторитет індуїзму в країнах Південної Азії настільки сильний, що зародкова система каст виникла місцями навіть серед правовірних буддистів, наприклад, у монголоидов-неваров, що населяють високогірну долину Катманду в Непалу, індуїзм і буддизм співіснують у якості рівноправних релігій. Індуїсти поділяються на 29 каст, а буддисти усього на три: на дві вищі чернечі касти і нижчу касту мирянин-удай. Дві високі касти буддистів претендують на той же статус, що і двічі породжені індуїсти, однак представникам тих і других не тільки заборонено вступати в змішані шлюби, але навіть брати участь у спільних трапезах. До усього сказаного варто додати, що система каст проникнула в індуїсцькі країни не тільки в середовище буддистів, але була прийнята також послідовниками ісламу цієї першої егалітарної релігії, що заперечує тверду соціальну стратифікацію суспільства. Так, хоча індуїстами Непалу всі мусульмани розглядаються як одна дуже низька нечиста каста, саме вони підрозділяють себе не багато не мало на 26 каст.
Однак наряду з цією аграрною цивілізацією в Непалу існують і інші. Мова йде про численні племена з власними віруваннями, дуже далекими від індуїзму. Усі ці численні етноси так чи інакше взаємодіють один з одним, крок за кроком створюючи єдине «синтетичне» суспільство, де кожний у більшому чи меншому ступені залежить від кожного. При цьому соціальний статус будь-якого учасника взаємодій — будь то буддист, чи мусульманин людина з цибулею і стрілами в руках — оцінюється з позицій кастової системи індуїзму, як світогляду, що абсолютно панує в країні».[5]
З погляду рядового члена відкритого демократичного суспільства система каст виглядає дивним і навіть відразливим анахронізмом. Однак М. Габоріо дотримує іншої думки, підкреслюючи її структурно-організуючу функцію. «Кастова система, — пише він, — завдяки ієрархічній побудові і поділу праці сприяє інтеграції численних народностей Непалу в єдине суспільство і єдину економічну структуру, і незважаючи на те, що вона була скасована на папері в 1963 році, продовжує залишатися одним з найважливіших факторів національної інтеграції»[6] .
СОЦІАЛЬНА СТРАТИФІКАЦІЯ В НАШІ ДНІ
Розглянемо тепер головні особливості тих суспільств, у яких живе людина нового часу і які у своєму розвитку спрямовані в майбутнє. Суспільства цього типу називають або індустріальними, або масовими.
«Надзвичайно швидкий ріст міських соціумів привів майже повсюдно до захоплення ними фактично всіх ключових позицій усередині суспільства. Ставши його економічною опорою, міста перетворилися одночасно й у центри політичного життя, осередком влади правителів і законодавців. За словами французького соціолога Э. Дюркгейма, саме тут «...виробляються ідеї, моди, удачі, нові потреби, що потім поширюється на іншу частину країни»[7] . Разом з тим у містах швидше руйнуються колишні стійкі традиції, поступаючись місцем непостійній масовій культурі, що перебуває в безупинному бурхливому коловороті. Настільки могутній і незаперечний вплив міст-мегаполісів на всі сторони життя сучасного суспільства дозволяє позначити останні як урбанізовані суспільства.
Колосальна чисельність людських мас, узятих у життя сучасних політичних організмів — це перше, що упадає в око при їхньому зіставленні з архаїчними соціумами стратифікаційного типу. Чисельність населення більшості країн Європи, приміром, коливається в межах від 4 млн. до 50 млн. чоловік. В умовах загального виборчого права кожен повнолітній індивід так чи інакше впливає (чи може впливати в принципі) на політичне життя і на подальшу долю країни, а отже — і кожного з її жителів».[8]
Зрозуміло, індустріальне масове суспільство зберігає в собі багато рис архаїчних стратифікаційних суспільств. Індустріальне суспільство стратифіковане ще в більшому ступені, чим кастове. «Конкретні форми соціальної стратифікації різноманітні і численні. Якщо економічний статус членів деякого суспільства неоднаковий, якщо серед них маються як імущі, так і незаможні, то таке суспільство характеризується наявністю економічного розшарування незалежно від того, чи організоване воно на комуністичних чи капіталістичних принципах, чи визначене воно конституційно як “суспільство рівних” чи немає. Ніякі етикетки, вивіски, усні висловлення не в змозі змінити чи затушувати реальність факту економічної нерівності, що виражається в розходженні доходів, рівня життя, в існуванні багатих і бідних шарів населення. Якщо в межах якоїсь групи існують ієрархічно різні ранги в змісті авторитетів і престижу, звань і почестей, якщо існують керуючі і керовані, тоді незалежно від термінів (монархи, бюрократи, хазяїни, начальники) це означає, що така група політично диференційована, що б вона не проголошувала у своїй конституції чи декларації. Якщо члени якогось суспільства розділені на групи по роду їх діяльності, заняттям, а деякі професії при цьому вважаються більш престижними в порівнянні з другими і якщо члени тієї чи іншої професійної групи поділяються на керівників різного рангу і на підлеглих, то така група професійно диференційована незалежно від того, обираються чи призначаються начальники, чи дістаються їм керівні посади в спадщину чи завдяки їх особистим якостям»[9] .
Однак страти в сучасному суспільстві, на відміну від архаїчних, не відділений друг від друга непроникними перегородками. Навпроти, у житті сучасного суспільства, іменованому іноді «суспільством рівних можливостей», величезну роль грає явище соціальної мобільності: процвітаючий індивід здатний швидко піднятися по поверхах соціальної ієрархії, а невдасі грозить падіння з високої статусної позиції на саме дно. Сорокін писав у “Соціальній мобільності”, що “канали вертикальної циркуляції існують у будь-якім стратифікованому суспільстві і також необхідні, як кровоносні судини для циркуляції крові в тілі”.[10]
От що пише про соціальну мобільність Гідденс: «Існують два шляхи вивчення соціальної мобільності. Перший полягає в тому, що ми можемо спостерігати кар'єру людей: як далеко вони просунулися чи опустилися на соціальній шкалі протягом виробничого життя. Цей шлях звичайно називають “внутрипоколенческой” мобільністю. Альтернативний йому шлях, коли можна аналізувати вибір дітьми професій батьків і дідусів з бабусями. Мобільність, що виявляється через покоління, називається між поколінною. Значимість вертикальної мобільності в суспільстві – головний індекс ступеня його «відкритості», що показує, як талановиті люди, породжені в нижчих шарах, можуть просунутися по соціально-економічним сходам. Хоча мобільність униз менш поширена, чим мобільність нагору, це все ще що широко зустрічається феномен. Вона частіше зв'язана з психологічними проблемами і тривогами, коли люди не стані підтримувати життєвий стиль, до якого звикли. Рівні мобільності мало порівнянні з ідеалами рівності можливостей. Соціально-економічний порядок верхівки суспільства подібний піраміді, де влада, чи статус багатство займають відносні позиції. Ті, хто утримує владу і багатство у своїх руках, мають багато можливостей збільшити свою перевагу і передати потім накопичене нащадкам. У Британії як і раніше самий надійний шлях стать багатим – народитися багатим».[11]
«Необхідність постійно змінювати свою соціальну роль і контактувати з величезною кількістю соціально анонімних партнерів створює обстановку непередбачуваності для індивіда. А коли незабаром кожний у більшому чи меншому ступені залежить від кожного, непередбачуваність стає тлом життя цілих корпоративних груп суспільства як такого. Усе це змушує визнати, що суспільний порядок, що представляється нам споконвічно даним і більш ніж природним — річ надзвичайно тендітна. І якщо глянути глибше, що здається гармонія суспільства — це власне кажучи іграшка в руках сліпих стихійних сил, народжуваних зіткненням безлічі різнонаправлених особистих і групових інтересів.
Саме це має на увазі П. Сорокін, говорячи про закономірності змін політичної стратифікації в сучасному суспільстві. Ніж крупніше політичний організм, тим, за інших рівних умов, більш виражена і політична стратифікація. Однак у кожнім окремому випадку існує деяка «крапка перенасичення», при якій гіпертрофованої ієрархічна піраміда, що стала, валиться, часом захоплюючи за собою у своєму падінні все суспільство. По образному вираженню вченого, у ході перетворень суспільства увесь час відбуваються зміни висоти і профілю «соціального конуса», крутості его схилів, цілісності внутрішньої структури. «У будь-якім суспільстві, — пише він — постійно йде боротьба між силами політичного вирівнювання і силами стратифікації... Коли коливання профілю в одному з напрямків стають занадто сильними і різкими, то протилежні сили різними способами збільшують свій тиск і приводять профіль стратифікації до крапки рівноваги... Вищевказаними способами політичний організм повертається в стан рівноваги тоді, коли форма конуса або гипертрофіровано плоска, або сильно піднесена»[12] .