Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влия­тельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагаю­щих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвле­кает их внимание от проблем этого мира. Как мы знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность.

Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллю­зией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не все­ляет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тре­воги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. [6, с.474] Функционалисты стремятся выяснить, каким социальным целям служит религия; сторонники теории конфликта анализируют, ка­ким образом религия упрочивает классовую систему, разрушает ее или одновременно способствует тому и другому.

В религиях представлены и самые различные культуры. Перепле­таются, порой причудливо, компоненты общечеловеческие, формацион­ные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут актуализироваться, выступать на пе­редний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях — история показывает, что в религиозных организациях (церкви) были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. При­чем какая-то конкретная группа и ее представители не всегда жестко “закреплены” за какой-то из них, могут менять ориентацию, перехо­дить от одной к другой. [2, с.71]

С точки зрения истории и социологии, церковь связана с миром сложными, неоднозначными, иногда парадоксальными отношениями. С одной стороны она функционирует в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению сложившегося со­циального статус-кво и тем самым укрепляющая положение властных структур. Но в то же время религия может выступать и дестабилизи­рующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нрав­ственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным автори­тетом устоявшихся религиозных институтов определяет ту важнейшую роль, которую играет в обществе церковь.

2. Особенности Русской Православной Церкви

2.1. Особенности исторического становления Русской Православной Церкви

Воздействие религии на общество реализуется через ее инсти­туты. Русская Православная Церковь являясь подсистемой общества, в свою очередь оказывает влияние на его жизнь и развитие, на поведе­ние и взаимоотношения людей на разных уровнях — от индивидуального и межличностного, до государственного уровня. Русская Православная Церковь во все периоды истории России являлась значительным “действующим лицом” общественно-политической и духовной жизни.

Со времен утверждения христианства на Руси православная цер­ковь была важнейшим и неотъемлемым элементом государственности и всей политической системы российского общества. Однако далеко не всегда государственная политика, проводимая представителями церкви, однозначно вписывалась в политику феодальной монархии. Да­леко не всегда были безоблачными взаимоотношения церковной иерар­хии и властителей Руси. Однако российское государство и православ­ная церковь так тесно переплетены, что невозможно изложить историю первого, не излагая историю второй. [9, с.207]

Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г. После принятия христианства, при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом Леон­тием. С XII в. церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии. В 1589 г. по инициативе царя Федора Ивановича был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором из­брали патриархом митрополита Иова. С этого времени церковь стала обретать большую самостоятельность.

Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII в. патриархом Никоном. Исправляя богослужебные книги и из­меняя некоторые обряды (трехперстное знамение вместо двуперстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми ос­тальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и кре­стьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу. В основе внутрицерковного конфликта лежала общественные противоре­чия, которые в силу исторических условий того времени получили ре­лигиозное выражение. Это придавало движению раскольников широкое общественное звучание, проявлявшееся, особенно на первых порах, как протест против существующего строя. Церковь и государство со­вместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло сами ос­новы церковной и государственной власти. [2, с.135]

В результате церковных реформ Петра I было ликвидировано пат­риаршество, в 1721 г. его заменило новое высшее церковное учрежде­ние — Синод. Царь стал главой церкви. Церковь была превращена в составную часть государственного аппарата, в институт оправдания его внутренней и внешней политики. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, за­пись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью граждан. Государство на содержание служителей культа господствующей православной церкви, на строительство, ре­монт и содержание церковных и монастырских строений, на оплату миссионеров выделяло значительные средства. Оно также оказывало церкви и юридическую поддержку. Всякое выступление против господ­ствующей православной церкви расценивалось как государственное преступление и наказывалось самым жестоким образом вплоть до ссылки на вечное поселение и каторжные работы. За свое тотальное господство в обществе православная церковь платила таким же то­тальным подчинением государству, которое боялось самостоятельной церкви не меньше, чем оно боялось проявлений разного рода инако­мыслия, подрывавшего основы самодержавия. В конечном счете, подчи­нение церкви государству привело к тому, что в обществе была пре­одолена сословная замкнутость духовенства, имелась возможность осуществлять управление церковью со стороны государственных орга­нов. От такого положения дел выигрывало не только государство, но и сама церковь, которая получала колоссальные возможности оказы­вать свое влияние на значительную часть населения России, будучи мощной идеологической силой в обществе.

В качестве официальной идеологии в дореволюционной России ши­роко использовалась доктрина единства “православия, самодержавия, народности”, которая была на вооружении российского абсолютизма вплоть до его падения. Сторонники этой доктрины объявляли право­славие и самодержавие “исконно русскими началами”, составляющими отличительный характер России. Тем самым обосновывалась исключи­тельность исторического пути развития российского общества. Тезис “народность” являлся скрепляющим звеном всей этой доктрины. Кроме того, он имел собственное значение, подразумевающее преемствен­ность и сохранение сути существующего абсолютистского режима, а вместе с ним и господствующей церкви. [9, с.208]

В целом же изучение истории государственно-церковных отноше­ний в дореволюционной России убеждает, что православная церковь и ее деятели на протяжении многих веков не стремились отстаивать в политических вопросах какую-либо свою особую линию, отличную от позиции государства, а, как правило, разделяли сторону правящих сил, стоящих в данный момент у власти. Сложилась и длительное время существовала такая ситуация, когда в российском государстве церковь была в крепостной зависимости у государства, а граждане были в крепостной зависимости у государственной власти.

В конце XIX — начале XX вв. религиозные реформаторы попыта­лись представить православную церковь в России жертвой самодержа­вия, стремясь при этом доказать, что для возрождения православия необходим его разрыв с реакцией и консерватизмом. Для оправдания так называемых “прегрешений” они всячески стремились использовать концепцию о “достоинстве христианства и недостоинстве христиан”. Значительный вклад в разработку этой концепции внесли Н. Бердяев, В. Эрн, В. Розанов и некоторые другие русские мыслители, которые считали своей главной целью вывод русского православия из кризис­ного состояния. [9, с.209]

После падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью в 1917 г. со­брался Поместный собор, который восстановил патриаршество. Патри­архом был избран московский митрополит Тихон. В своих первых обра­щениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Советское правительство публикует декрет “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” и постановления о конфискации синодальной типографии, об изъятии церковных ценно­стей. Тихон осознавал, что конфронтация с государством может при­вести к тяжелым для церкви последствиям. В 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий подписал декларацию, в ко­торой призвал верующих и духовенство активно поддерживать совет­скую власть. [2, с.137]

Отношения церкви и государства, регулирование всех сторон жизни Русской Православной Церкви и других конфессий — было одним из центральных мест в “Своде законов Российской империи” и основой канонического права Русской Православной Церкви. После Декрета об отделении церкви от государства каноническое право перестало быть таковым, поскольку вся внутренняя жизнь церкви перестали регулиро­ваться нормами, санкционированными государством. Зачастую фор­мально эти нормы оставались прежними, но их социальный статус из­менился. [4, с.123] Естественно, понизился и социальный статус церкви как социального института.

Русская Православная Церковь, как и другие конфессии, дейст­вовавшие в стране, считались контрреволюционными организациями. Вследствие этого последовали жестокие репрессии и физическое унич­тожение большинства священников и почти всего епископата Русской Православной Церкви. К началу 40-х годов церковь фактически оказа­лась разграбленной и разгромленной — количество религиозных объе­динений исчислялось единицами. Лояльность Русской Православной Церкви по отношению к государству, а также ее патриотическая дея­тельность в годы Великой Отечественной войны сыграли решающую роль в активизации взаимоотношений между государственными органами и церковью. Осенью 1943 г. под давлением обстоятельств были приняты решения о возобновлении деятельности духовных школ, издании перио­дической печати для верующих, созыв архиерейского Собора и избра­нии патриарха. [9, с.210] Это было результатом возросшего автори­тета церкви в обществе.

Годы перестройки и события последнего десятилетия существенно изменили положение Русской Православной Церкви в обществе. Были устранены многие деформации в отношениях государства и церкви, были приняты сначала Закон СССР “О свободе совести и религиозных организациях”, а затем Закон Российской Федерации “О свободе веро­исповеданий” и Федеральный закон “О свободе совести и о религиоз­ных объединениях”.

2.2. Особенности современной Русской Православной Церкви

Как специфический социальный институт церковь включена в оп­ределенную систему общественных отношений. Она тесно взаимодейст­вует с государством, политическими партиями, общественными органи­зациями и движениями, поэтому в каждом обществе можно констатиро­вать государственно-церковные, церковно-правовые и другие виды от­ношений. Кроме этого, церковь постоянно взаимодействует с массой верующих, над которыми она возвышается как особый институт духов­ной власти.

В соответствии с Федеральным законом “О свободе совести и о религиозных объединениях” Русская Православная Церковь зарегистри­рована в государственном реестре религиозных организаций РФ за но­мером 1.[1] Русская Православная Церковь является одной из ряда ав­токефальных (самостоятельных) православных церквей. Православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протес­тантизмом) христианских направлений. Для нее, как и для всех пра­вославных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.

Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное открове­ние, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов — неизменных истин, также являющихся ре­зультатом божественного откровения. Основные из этих догматов сле­дующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат ис­купления.

Отличительной особенностью Русской Православной Церкви явля­ется то, что она со времени первых семи вселенских соборов не до­бавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католи­ческой церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности перво­начальному христианству. [2, с.139]

Если католическая церковь давно перешла с латыни на нацио­нальные языки, то наша церковь до сих пор продолжает вести службы на древнерусском языке. Кроме того, Русская Православная Церковь до сих пор использует юлианский календарь, из-за чего основные ре­лигиозные праздники в христианской среде, использующей григориан­ский календарь, не совпадают. [1]

В отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к “собору”. Под “собором” прежде всего, понимается духовное еди­нение людей на основе их идеалов и ценностей. Соборность, согласно известной формуле Хомякова, это “свободное единство в любви”. Но это только одно из определений соборности. Можно также сказать: соборность — это максимальное единство при наибольшем разнообра­зии. Соборность есть одновременно и природа церкви и ее задание. Цель спасения: собрать все человечество воедино, восстановить Адама, не мечем, не принуждением, а любовью в свободе и истине. [8, с.183]

Православию чужд теологический рационализм католицизма. Ис­тина в православном учении дается человеку как “благодать”, она переживается не столько разумом, сколько “сердцем”.

Современный статус Русской Православной Церкви, прежде всего — результат новых взаимоотношений государства и церкви. Эти отно­шения обусловлены и неотрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и церкви.

Оформившись и вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хо­рошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоз­зрения и взглядов на многие социальные явления. Отсюда вытекает заинтересованность государства и церкви в совместных действиях по формированию в нужном направлении сознания людей. В государст­венно-церковных отношениях, которые являются одним из видов обще­ственных отношений, можно выделить ряд отдельных сторон и взаимо­связей, т.е. различных граней. Наиболее существенными аспектами отношений между государством и церковью являются экономические, правовые, социально-политические и некоторые другие. И хотя цер­ковь отделена от государства, федеральный бюджет на международную деятельность Русской Православной Церкви в 1997 г. предусматривал 2,2 млн. долларов на содержание представительств и церковной не­движимости за границей.[2] Ощущая за спиной поддержку властей, еще недавно сама гонимая Русская Православная Церковь начинает при поддержке госаппарата выступать против других конфессий, склоняя власть на более жесткие меры против “нетрадиционных” религиозных конфессий. [1] И хотя представители церкви говорят: “мы вне поли­тики”, но в жизни все чаще представители Русской Православной Церкви выступают в качестве публичных политиков. О возросшей поли­тической роли Русской Православной Церкви свидетельствует и тот факт, что имя Патриарха Московского и всея Руси Алексия II посто­янно упоминается в списках ведущих политиков России.[3] Сегодня цер­ковь — хоть и уважаемая, но общественная организация. Патриарх Алексий и иерархи церкви неоднократно заявляли, что не желают се­годня возвращаться к статусу государственной религии. Синод даже запретил духовенству участвовать в выборных органах власти. Это, по их мнению, могло бы привести к сращиванию духовенства с россий­ским истеблишментом, за действия которого церкви пришлось бы в глазах общества отвечать.[4]

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возни­кающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориенти­руют церковь на повышение нравственного потенциала человека. За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, околоцерковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедниче­ская, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации. За последние годы церквам переданы из государственных музеев священные реликвии.

Религиозные центры активизируют свою деятельность по повыше­нию профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ори­ентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав, начата работа по проведению богослужебной реформы. [2, с.140]

3. Религиозная ситуация в современной России

В минувшие десятилетия 20 века, практически в течение всего послереволюционного периода религия в России находилась в ситуации выживания. В такое положение она была поставлена прежде всего, объективными социально-экономическими и социально-политическими обстоятельствами, ходом процесса секуляризации, приводившим к по­степенному вытеснению религии и церкви из общественной жизни, к ослаблению их влияния и связей с обществом, к отходу от религии значительных масс числа людей, к существенному сокращению ее вос­производства в новых поколениях.

Религиозная ситуация серьезно изменилась за относительно ко­роткий срок в последнее десятилетие. Существенно вырос обществен­ный престиж религии и церкви. Изменились в их пользу настрой обще­ственного мнения. Поддержку и одобрение как государственных орга­нов, так и общественности встречает деятельность религиозных орга­низаций на ниве благотворительности и милосердия. В средствах мас­совой информации широко распространены публикации о деятельности разных конфессий и их религиозная пропаганда. Многие представители духовенства впервые были избраны народными депутатами в представи­тельные органы власти разных уровней. Значительно возросло число участников богослужений, различных религиозных празднеств и цере­моний, причем среди них немало людей нерелигиозных. В общественном сознании приобрел массовый характер интерес к религии и церкви, их месте в истории и культуре народов России, резко вырос спрос на религиозную литературу. В различных слоях общества наблюдается об­ращение к религии людей, ранее бывших неверующими или даже атеи­стами. Наряду с традиционными для России конфессиями (христианство, мусульманство и буддизм) широкое распространение получили нетрадиционные религии и формы верований, мистика, ок­культизм, всякого рода суеверия.