Реферат: Зарождение экономической мысли в философских учения древнего Китая

Совершенный человек (благородный муж) уважает старших по возрасту и должности, обладает чувством долга, придерживается принципа «Чего не желаешь себе, того не делай другим», довольствуется малым в повседневной жизни. Чтобы стать совершенным человеком, необходимо постоянное совершенствование, но способность к нему даётся Небом не каждому человеку. Ею обладают только высшие, а простолюдины, занимающиеся физическим трудом (низшие), лишены такой способности.

Деление общества на высших и низших – основа «высоконравственного правления», которое должно осуществляться путём соблюдения традиций и ритуалов.

Идеальному правлению (из числа благородных мужей) следует заботиться о благополучии и воспитании своих подданных. Богатство в государстве должно быть распределено равномерно в соответствии с социальным статусом человека. Личное богатство достигается честным путём в соответствии с высшими моральными принципами и не в ущерб иерархическому принципу знатности.

Идеи Конфуция, в частности его тезис о делении на высших и низших, развил Мэн-цзы (ок. 372-289 до н.э.). Он выдвинул тезис об общественной необходимости отделения умственного труда от физического, основанный на представлении о врождённости всех качеств людей.

Благородным мужам, занимающихся умственным трудом, волей Неба предначертано быть «управляющими». Люди, занимающиеся физическим трудом, призваны обслуживать благородным мужей, им предначертано быть «управляемыми».

Главную роль в государстве Мэн-цзы отводил народу («управляемым»), ведь именно он кормит общество. Чтобы народ мог выполнить свою задачу, Мэн-цзы призывал государство активно вмешиваться в поземельные отношения. Он предлагал вернуться к уравнительной системе землепользования, к обычаям общинной взаимопомощи, совместной обработки «общественных полей», доход с которых шёл государству и чиновникам.

Кроме того, Мэн-цзы выступал за взимание умеренных налогов, за развитие обмена ремесленной и земледельческой продукцией, против жёсткого установления цен государством на внутреннем рынке.

Ещё одним представителем конфуцианства считается Сюнь-цзы (ок. 313/298 – ок. 238 до н.э.). По его мнению, человек зол по своей природе, ему присуще желание наживы. Для преодоления злой природы, человека следует обучать, воспитывать и контролировать с помощью наказаний и норм ритуала. Понятие «ритуал» занимает очень важное место в концепции Сюнь-цзы, оно объединяет в себе этические, политические и правовые нормы.

Ритуал – высшее проявление различий между «управляющими» и «управляемыми». Носителем ритуала является потомственная аристократия, и именно на нее распространяются его нормы. На народ же распространяется действие законов.

Сюнь-цзы считал, что истоки деления общества на «управляющих» и «управляемых», начала социального и имущественного неравенства нужно искать в самой природе человека, что наследственное разделение труда является основным принципом государственного устройства.

Экономическая политика государства должна опираться на экономию, сохранения излишков с целью обеспечения достатка народа. Для этого необходимо регламентировать производство, распределения и потребления продукта страны.

Особое внимание уделяется потреблению: каждый слой общества должен потреблять не больше, чем ему положено по рангу. Сюнь-цзы отмечает, что именно такая система распределения приводит к появлению излишков.

Представители конфуцианства выступали за регламентацию экономики государством, за сохранение общественно-патриархального порядка, жестокого иерархического устройства общества.

3. Даосизм и моизм.

Других взглядов придерживались представители даосизма – одного из важнейших философско-религиозных учений Китая. Его основателем считается Лао-цзы (примерно VII-VI вв. до н.э.), а наибольший вклад в развитие даосизма внёс Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.).

Дао (центральное понятие даосизма) означает путь, закон существования Вселенной. Искусственно изменить что-либо во Вселенной невозможно, более того, любое действие, противоречащее дао, приведет к неудаче и гибели.

Поэтому каждый должен следовать дао, придерживаться принципов недеяния. В частности правитель, если он мудр, не будет делать нечего для управления государством, страна в этом случае будет следовать дао и процветать.

Наряду с даосами и конфуцианцами особое место занимали представители моизма. Основателем этой школы был Мо-цзы (479-ок.400 до н.э.). Его ученики и последователи III-II вв. до н.э. создали трактат «Мо-цзы», в котором нашли отражение взгляды философа. Основными идеями моизма являются «всеобщая любовь» и «всеобщая польза», соответствующие воли Неба. Для Неба нет ни знатных, ни бедных, оно питает всеобщую любовь ко всем живущим, всех кормит.

Моисты отражали настроение простых людей – землевладельцев, ремесленников, требовали для них равноправия с аристократией, в том числе и для управления.

Мо-цзы подчёркивал значение физического труда в обществе, считал, что в нем должны принимать участие все граждане государства. Важнейшим условием существования и благополучия людей он провозглашал разделение труда, которое совершенствует и производителя, и создаваемый им продукт.

В государственном управлении главной должна быть «всеобщая польза», стремление же к личному обогащению без учёта интересов других людей наносит обществу непоправимый вред.

4. Легизм.

Особый вклад в развитие экономической мысли Древнего Китая внесли представители легизма (от лат. Lex – закон), или школы законников (фацзя).

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трак­тате IV в до н.э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390 – 338 гг. до н. э.), известным под именем Шав Яя. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361 – 338 гг. до н. э.).

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространен­ные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов».

Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государ­ственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистичес­кий характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, – жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех мани­пулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

Этому идеалу «законнического» государства совершенно чуж­ды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответ­ственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снаб­дить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».

Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответ­ственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) – на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значитель­ную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.