В кругу Академии заканчивается жизнь Платона. Умер Платон в 347 году, по легенде, в день своего рождения, в возрасте 80 лет. Погребение свершили в Академии. После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, называемая академиками, продолжала встречаться в Академии, а другая, называемая перипатетиками, в 384-322 годах до н.э. отправилась в Ликей под руководством Аристотеля.

Творчество Платона

Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. Литературная жизнь Платона началась при жизни Сократа и не прекращалась в течение 50 лет, до самой смерти Платона. В творчестве Платона исследователи выделяют три периода:

- Первый период ( с 399 года до 389-387 годов до н.э) – «ранний»- он начинается после смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Все диалоги этого периода отличаются схожестью своей формы. В них Сократ ведет разговор с каким-либо видным афинским гражданином (знатоком предмета), в процессе беседы Сократ выявляет ряд противоречий и нелепостей, и далее делает определенные выводы. Диалоги периода: « Апология Сократа», «Критон», «Протагор», 1-я книга «Государства», «Лахет», «Лисий», «Парменид».

- Второй период (80-е годы Шв. до н.э.)- совпадает с первым путешествием в Италию. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Диалоги периода: «Ион», «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Горгий», «Менон», «Кратил», «Евтидем», «Менексен».

- Третий период (70-60 года IV века до н.э.)- зрелый период творчества. Началом этого периода считают диалог “Парменид”. В последующих трудах все больше проявляется влияние пифагорейской философии. Диалоги периода: «Федон», «Пир», «Федр», «Теэтет», «Тимей», «Критий», «Парменид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Государство» (2-10 книги).

Платон – единственный из всех философов античности, чьи труды практически полностью дошли до наших дней - это 34 диалога и «Апология Сократа». Кроме диалогов сохранились также некоторые письма Платона (около 13), в основном адресованные его друзьям в Сиракузах. Главным персонажем большей части диалогов является Сократ, который описывается Платоном как идеальный нравственный и философский учитель. Есть свидетельства о лекции, прочитанной Платоном афинским гражданам. Лекция была посвящена Благу и основывалась на математических аналогиях.

Диалоги Платона имеют особую ценность: с одной стороны в них он представляет свои научные концепции, с другой стороны - новое мировоззрение. Однако философа нельзя назвать изобретателем литературной формы диалога - в то время она была достаточно распространенным художественным приемом в литературном кругу, находившимся под влиянием Сократа. Этим можно объяснить главенствующее положение Сократа в диалогах. Ведь именно он руководит разговором и в его уста вкладываются важнейшие выводы. Однако в самом последнем произведении Платона, в «Законах » Сократ вовсе отсутствует. Сохранившиеся 12 книг не связаны в одно целое, во многих местах изложение резко обрывается. Но, не смотря на это, произведение представляет историческую ценность.

«За полувековой период писательской деятельности Платона характер диалога у него много раз менялся то в ту, то в другую сторону. Более драматичен диалог в его ранних произведениях («Хармид», «Евтифрон», «Евтидем» и особенно «Протагор»), более уравновешен и спокоен в произведениях последнего периода («Тимей», «Критий», «Законы»). Самые прославленные произведения периода зрелой и систематической философии («Теэтет», «Софист», «Парменид») часто снижают диалогическую форму до степени вполне пассивного согласия «спорящих сторон» с Сократом»[10]

В отношении художественной формы произведений необходимо отметить, что они представляют собой своеобразную исповедь философа. Известно, что создавая свои произведения Платон выражал в них то, что его действительно захватывало, а именно его философские концепции. Смысловым центром его произведений является «Учение об идеях». «Одни диалоги более или менее близко приводят к этому учению, в других оно излагается и обосновывается, в третьих - распространяется и прилагается.»[11]

Особый композиционный прием у Платона заключается в том, что он часто вставляет диалог, в котором развивается главная мысль в другой или вставляет в речь одного из герой в пересказ другого разговора.

Главным средством характеристики людей у Платона является не описание их внешности, а передача индивидуальной манеры говорить. Основным тоном разговоров служит вежливость, придающая даже резким противоречиям форму любезности. «Платон чрезвычайно любил жизнь. Это видно в сотнях и тысячах его выражений, художественных образов, в его философских концепциях и биографических данных. В этом смысле он чужд всякого аскетизма. Он непрестанно любуется красотой небесного свода, морями и реками, платанами и цветущими вербами, красотой сильного и здорового мужского тела, нежным обликом ранней юности.

Учение об идеях

Греческое слово «идея»(eidos) означает «вид», «картина» или «образец». Идеи» Платона — не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды бытия».[12]

Понятие идеи является ключевым понятием в философии Платона. Идеи, по его словам существуют в их собственном мире, они вечны, не изменяются и неподвижны. "Идeя" пpoтивoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнным aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй. Чyвcтвeнныe вeщи измeнчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo.«Всякая вещь, чтобы быть чем-то, должна чем-нибудь отличаться от всего другого. Сумма всех отличий данной вещи от всех прочих вещей есть ее идея, или ее смысл».[13]

Согласно учению Платона, материальный мир является лишь копией, тенью мира идеального. Материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка - это идеи прекрасного, справедливого. Затем идеи, выражающие физические явления и процессы- идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей - отдельные разряды существ (животные, человек). Далее - идеи предметов. Все количество эйдосов восходит к идее Блага - к единому первоначалу. Эта идея «единого» близка к идее о Боге. «Бог — не только существо живое, он — совершенство благ».[14] «Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа». [15]

Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает миф о пещере. В этом мифе говорится следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону - на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи - это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.

Интерпретация мифа

Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры - это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.

Платон разработал еще один способ понимания идеального мира – через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Известен случай, когда Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае — это не более чем принудить душу к припоминанию.

Учение Платона об идеях — «идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.»[16] Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Диалог Федр

Диалог имеет четкую структуру: он состоит из двух совершенно различных по своему содержанию частей: первая часть посвящена теме любви, вторая – красноречию. Диалог начинается со встречи Федра (который идет от Лисия прогуляться за городской стеной) с Сократом. Федр пересказывает Сократу речь Лисия (речь была посвящена любви), в которой он доказывает преимущества спокойной дружбы, чем влюбленности и невыгодное положение самого влюбленного: влюбленный в исступлении может совершать безумны поступки, кроме того, «влюбленных увещевают друзья, считая, что в их затеях есть что-то плохое, а невлюбленных никто из их близких никогда не корил, что они замышляют что-то себе во вред»[17] На Сократа, в отличие от Федра, речь не произвела сильного впечатления и он произносит с закрытыми глазами свою речь. Здесь он говорит о свойствах любви, определяет, приносит она пользу или вред. Он говорит, что влюбленный идеализирует своего любимца, а когда возвращается рассудок, он «вынужден отречься и бежать». Навлекая на себя, таким образом, вражду и проклятья.

Во второй речи Сократ в возвышенном стиле дифирамба искупляет свой проступок перед Эротом. «Если же Эрот бог или как-то божествен - а это, конечно, так, - то он вовсе не зло, между тем в обеих речах о нем, которые только что у нас были, он представлен таким.»[18] В этой речи Сократ утверждает, что исступления, которыми отличается любовь не есть зло. Более того, они нужны для совершения какой-либо деятельности. Он приводит в пример неистовство, которым охвачен человек в усердных молитвах к богам или же вид неистовства, когда Муза посещает душу человека. В этой речи Сократа Платон раскрывает суть учения о душе.

Учение о душе

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно»[19] Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый («стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив…» [20] ) — благородные, высшие качества души, черный («горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, друг наглости и похвальбы»[21] ) — страсти, желания и инстинктивное начало. У богов и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных – смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее - то есть неделима. Cyщнocть дyши - нe тoлькo в ee eдинcтвe, нo и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим - cмepтнo. Платон условно разделяет человеческую душу на две части: выcшую - paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшую - чyвcтвeнную. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. В течение 10000 лет душа не может окрылиться, за исключением той, которая действительно будет стремиться к мудрости. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй. Teлo, тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

Во второй части диалога Платон раскрывает теорию красноречия. Оратор, по мнению Сократа, должен знать предмет, о котором он говорит. «Так вот, когда оратор, не знающий, что такое добро, а что - зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью их убедить, <…> то какие плоды принесет впоследствии посев его красноречия?» Сократ рассуждает и о составляющих речи. Он сравнивает сочинение с живым существом, у которого должны быть голова, туловище и конечности, которые непременно должны подходить друг к другу и соответствовать целому. Так, на первом месте должно быть вступление, на втором - изложения и свидетельства, на третьем- доказательства, на четвертом - правдоподобные выводы.

Поскольку суть выступления оратора заключается в воздействии на душу человека, то оратору необходимо знать сколько видов имеет душа. В зависимости от ее видов оратор может воздействовать на ту или иную группу людей. В уста Сократа , Платон вкладывает отрицательное отношение к письменности. Находясь в обращении, сочинение могут читать люди несведущие, а значит, может быть не понято ими. Сочинение « нуждается в помощи своего отца, само же оно не способно ни защититься, ни помочь себе.»[22]

В завершении диалога, Сократ желает Лисию и остальным ораторам составлять свои произведения руководствуясь целью, которую они преследуют. Он предлагает называть таких людей - мудрецами, а следовательно и философами, так как философ и есть «любитель мудрости».

Этика Платона

Этика - это философское учение о морали, о нравственности, как одной из форм идеологии. «Нравственность – достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе».[23] Основу этики Платона составляет объективный идеализм. Платоновская этика ориентирована на совершенствование общества в целом и отдельной личности в частности, на создание совершенного государства.

У Платона этика построена, исходя из его осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. При соблюдении этих добродетелей - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Следовательно этика у Платона социальная - она тесно связана с политической организацией общества. Человек, по Платону, может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека - такова цель этического учения Платона.

Учение Платона о добродетели. Изначально Платон сводит понятие добродетели к знанию. Однако со временем Платон убеждается, что добродетель зависит не только от разума. Учение о добродетели опиралось прежде всего на его учение о душе, которая состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. Разум, по Платону, это основа высшей добродетели- мудрости ; воля- основа добродетели мужества ; преодоление чувственности лежит в основе добродетели благоразумия . Четвертая добродетель- справедливость – является гармоническим сочетанием первых трех: мудрости, мужества и благоразумия. Эта теория четырех добродетелей Платона стала главенствующей в течение последующих веков.

Учение о любви. Это учение представляет собой не только стержень всей этики Платона - оно отражало его идеалистический взгляд на мир. Как бытие, так и благо Платон разделил на два мира: идеальный и реальный. Идеальные блага он поставил несравненно выше реальных. Однако Платон признает реальные блага необходимыми для достижения благ идеальных. Связь учения о благе с учением о любви заключается в том, что любовь- присущее душе стремление к обретению и вечному постижению добра Через реальные цели можно достигнуть идеальных, абсолютных и вечных целей — в этом смысл учения о любви Платона. По Платону, если предметы прекрасны, то потому, что они содержат в себе прекрасное, которое общее для всех, и любовь проявляется не к тому или иному прекрасному предмету, а к прекрасному всех предметов.