Дипломная работа: Разработка программы тренинговой работы социального педагога, направленной на воспитание толерантности подростков

- расизм, национализм, эксплуатация, фашизм;

- ксенофобия в форме этнофобий, мигрантофобии (неприязнь к представителямдругих групп и культур, убеждение в том,что «чужаки» вредны для общества);

- осквернение религиозных или культурных памятников;

- изгнание, сегрегация, репрессии;

- религиозное преследование.

Самые разные источники порождают сегодня в нашем обществе эти формы интолерантности.[16]

Причины формирования интолерантности выделены Л.М. Дробижевой [16]:

1. Высокий уровень бедности . В этой ситуации всегда ищут виноватого. И виноватыми чаще всего оказываются те, «другие»: приезжие, мигранты, люди другой национальности, другого социального слоя.

2. Недовольство семейными отношениями : женщины считают, что мужья не способны обеспечить семью, а мужчинам кажется, что женщины слишком много от них требуют.

3. Конкурсная ситуация . Например, при поступлении в ВУЗ, как правило, не поступившие, объясняя свою неудачу, начинают искать «плохого», виноватого, и этим виноватым оказывается тот, кто достиг большего – поступил в ВУЗ.

Причины возникновения интолерантности с точки зрения А.П.Садохина состоят и в том, что психика человека содержит инстинкты самосохранения и сохранения своего потомства, в соответствии с которыми происходит деление окружающих людей на «своих» и «чужих». В силу этих инстинктов человек лоялен к своим близким и подозрителен (часто враждебен) к чужим. Это естественно для выживания человека в окружающем его мире. [39]

В дальнейшем под понятием «интолерантность» мы будем понимать «Интолерантность – это неуважение, пренебрежительное отношение к иной этнической культуре при сверхпозитивном восприятии собственной».

Причины возникновения интолерантности с точки зрения А.П. Садохина состоят и в том, что психика человека содержит инстинкты самосохранения и сохранения своего потомства, в соответствии с которыми происходит деление окружающих людей на «своих» и «чужих». В силу этих инстинктов человек лоялен к своим близким и подозрителен (часто враждебен) к чужим. Это естественно для выживания человека в окружающем его мире. [39]

Этническое самосознание – осознание индивидами собственной принадлежности к определенной этнической общности.[53, 23, 1, 35]

Традиции исследования этнического самосознания в отечественной истории и этнографии имеют широкую теоретическую и эмпирическую базу. Особенно активно и плодотворно проблему этнического самосознания изучали этносоциологи.

Позднее было выделено понятие этнического сознания как более широкого явления, содержащего в себе всю совокупность представлений членов этнической общности о своем и других этносах, включая социально-психологические установки и стереотипы. В таком понимании этническое самосознание – часть этнического сознания, отражающая восприятие и представление индивидов о себе как представителях определенной, своей этнической общности.[15]

В такой интерпретации этническое самосознание по смыслу близко к понятию этнической идентичности или этничности, терминах, более принятых в западной научной традиции. [ 26]

В дальнейшем «этническое самосознание» мы будем понимать как осознание индивидами собственной принадлежности к определенной этнической общности .

Этническая идентичность – понятие довольно новое, вошедшее в научный обиход лишь с середины XX века. По мнению Г.У. Солдатовой, этническая идентичность, с одной стороны, представляет собой когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, а с другой стороны, содержит в себе слой бессознательного.[42]

Этническая идентичность личности, по мнению большинства этнопсихологов, – это осознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.[31, 42, 14]

Этническая идентичность понимается как часть социальной идентичности, а именно – представление человека о себе как о члене определенной этнической группы наряду с эмоциональным и ценностным значением, предписываемым этому членству.

Результаты исследований этнопсихологов позволяют выделить три основных типа этнической идентичности: этноцентрическую, полиэтническую и трансэтническую.

Этноцентрическая идентичность обозначает ориентацию личности только на одну, свою этническую общность, с которой она связывает свои ожидания, жизненные планы, установки, свою судьбу. Причем связь по крови с этой общностью совсем не обязательна.

Однако слово «этноцентризм» имеет не одно, а, по крайней мере, два самостоятельных значения. Во-первых, оно обозначает тот элементарный, всеобщий факт, что отправным пунктом восприятия и оценки чужих обычаев, нравов и т.д. является опыт собственной этнической группы.

Во-вторых, этноцентризм обозначает предпочтение образа жизни собственной этнической группы всем остальным: все свое, «наше» является самым лучшим, превосходит все остальное.

Полиэтническая идентичность характеризуется равноценным отношением к нескольким этносам, знанием или желанием знать несколько языков, желанием одновременно пребывать в двух или нескольких культурных средах. Трансэтническая идентичность, когда личность, не причисляя себя ни к одному этносу, относит себя ко всему человечеству, выходя на надэтнический уровень представления о своем «я» как о субъекте мирового сообщества (гражданин мира). Данная разновидность этнической идентичности встречается реже всего.[30]

Под понятием этнической идентичности личности мы будем иметь ввидуосознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком своего тождества с одной или несколькими этническими общностями и отделения от других .

Этнокультурный статус – это положение индивида в системе межличностных отношений, занимаемое им благодаря этнокультурной компетентности в общении и поведении.

По мнению Э.Р. Хакимова этнокультурная компетентность включает: а) владение языком на достаточном для общения уровне; б) освоение моделей поведения, уместных в различных ситуациях, задаваемых этнической принадлежностью людей; в) знание культурных достижений народа, успехов его представителей. [51]