Контрольная работа: Этические учения Древнего Рима

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред­ством простого научения, а определенное состояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека – мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой его несовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировой души. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­нию открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства, достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­тели человека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первое от человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­му идеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари­стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриваться как осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связав таким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когда последние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучи опосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опыте собствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак­теру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед­рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ных интересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­дать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред­полагает занятия философией. Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественные и необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».