Контрольная работа: Культура. Цивилизация
Таким образом, существуют различные взгляды на творчество, его истоки, сущность. Бесспорно, что творчество связано с определенной деятельностью. Но далеко не всякая деятельность носит творческий характер. Для более глубокого уяснения вопроса можно поставить вопрос: чем же отличается «творческая» личность от «эрудита»? Ответив на этот вопрос, мы коснемся существенной стороны творчества вообще. Во-первых, это, по всей видимости, связано с различными характеристиками, различной «системой координат», используемой в их оценке. Эрудированность связана с объемом знаний . Знание эрудита прямо пропорционально объему сведений, которыми он владеет в избранной сфере. Эрудит знает и может воспроизвести необходимые сведения, информацию в заданный момент. Это его главная характеристика, определяющая как такового. Эрудированность, большой объем знаний – важное и необходимое качество для современного специалиста, политика, экономиста. Но никакая эрудиция не может заменить, восполнить творчество. Подчеркивая это, еще Гераклит заметил: «Многознание уму не научает». Конечно, творческий процесс также предполагает объем знаний. Известна, например, эрудированность Платона, Аристотеля, Гегеля, Соловьева – творцов оригинальных философских систем.
Когда мы говорим «творческая личность» мы имеем в виду не столько объем знаний, которыми они владеют, а то новое, оригинальное, что они привнесли в решение «вечных» проблем философской мысли. Творчество в большей степени связано не с накоплением знаний и деятельностью памяти. Здесь главную роль играет ассоциативное мышление, т.е. формирование по законам творчества (эти законы далеко еще не раскрыты и составляют «тайну творчества») многообразных связей между артефактами различных друг от друга по своему содержанию и форме. Глубина, парадоксальность, необычность, уникальность ассоциаций составляет измерение творческой личности. Скажем, многие могут наизусть воспроизвести «Евгения Онегина», но сотворить его мог только гений Пушкина, уникальная творческая личность. Рассмотренные характеристики можно перенести и на «коллективную личность», т.е. на некоторую социальную общность. Так, скажем, древнегреческая философия олицетворяет собой высшую степень творческого развития философского знания: в ее недрах возникли все основные направления европейской философии. Именно глубина ассоциативного мышления делает Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля нашими современниками, великими учителями философии.
Творчество можно охарактеризовать как универсальный способ самореализации и самоутверждения человека в мире. Из вышеприведенных определений культуры следует, что и культура, и творчество, результатом которого она является, носят социальный, общественный характер. В своем творчестве люди используют предшествующий социально-исторический опыт человечества, возможности, представляемые обществом для развития способностей и задатков конкретной личности, материально-техническую базу, умножающую возможности отдельного индивида. Наконец, социальность творчества проявляется и в том, что общество – высший «судья» деяний человека и, несмотря ни на что, «история все расставляет по своим местам».
Существует многообразие мировой культуры. В ней присутствуют локальные, региональные, национальные, этнические различия. Сосуществование культур, их диалог, различные формы взаимодействия известны с древнейших времен. Разумеется, возможности этого взаимодействия становились все более обширными и глубокими, их взаимовлияние на современном этапе развития неизмеримо возросло.
Можно ли говорить о мировой культуре, о едином процессе развития, лежащем в основе многообразия проявления культуры. Под мировой культурой понимается наличие всеобщих признаков и проявлений, отличающих в целом культуру от натуры и присущих в той или иной степени всем известным видам или типам культуры. В силу этого культура вообще вовсе не простая сумма различий, а скорее основа их различий, как всеобщность.
Каждая культура, отражая своеобразие определенных сторон исторического прогресса, отличается неповторимостью и уникальностью. Эта всеобщая черта дает возможность соизмерения, делает их равными, несмотря на различия по степени своего влияния, распространенности, в отдельных регионах и мире в целом. Каждая отражает одну из черт, граней мировой культуры без которых последняя была бы полной и в чем-то ущербной. Принцип дополнительности – важный и принципиальный момент в оценке значимости каждой из многообразных культур.
Культуры никогда не развивались в «стерильных» условиях, исключающих абсолютное влияние внешних факторов, как следствие взаимодействия с другими культурными средами. В определенных условиях это взаимодействие приобретает глобальный характер. Это выразилось, например, в интересе, который проявляла традиционно русская философия к теме «Восток – Запад». Н.Бердяев считал ее «вечной темой русских размышлений». Необычный рост социальной мобильности, возникновение глобальных информационных систем, неограниченные возможности в использовании духовного опыта различных эпох – все это и многое другое качественно изменило процессы взаимопроникновения культур.
В современной философии обсуждаются различные концепции генезиса (происхождения) культуры: деятельностные, психологические, антропологические, социокультурные. Все они пытаются ответить на вопрос, в чем сущность культуры, каковы истоки ее возникновения и развития, но делают это с различных исходных теоретических установок.
Деятельностно-трудовая концепция культуры отдает приоритет производственной сфере, развитию орудий труда, технологий. Наиболее последовательно эти взгляды были разработаны марксизмом: производственные отношения, как бы аккумулирующие многообразные и постоянные изменения в технике, приемах и способах труда, являющиеся материальным базисом, фундаментом всего социального здания (в том числе и культуры), определяют, детерминируют его развитие и функционирование. Популяризируя свою точку зрения, Маркс утверждал, что ветряная мельница дает общество с сюзереном во главе, паровая машина – общество во главе с капиталистом. Подобная позиция, отличаясь известной убедительностью и логичностью, раскрывает важные стороны общественного развития, но оставляет в стороне выявление собственных критериев возникновения культуры как определенного качественного сдвига в истории, историческом времени. Желают того или нет авторы деятельностной концепции, но, сводя отношения культуры к производственному процессу и отношениям, возникающим впоследствии этого, они оставляют в стороне многие существенные стороны становления, возникновения и функционирования культуры.
Х.Фрейд пытался преодолеть трудовую концепцию через рассмотрение бессознательной сферы человеческого бытия. Отдавая приоритет базовым инстинктам, Фрейд рассматривает явления культуры как сублимированные (преобразованные в социально приемлемую форму их удовлетворения) инстинктивные побуждения и потребности. Непременным условием этого психологического процесса выступает совесть , присущая исключительно человеку. Культура как бы возвышается над природным происхождением человека, являясь одновременно и продолжением естественных сторон бытия, и коренным образом отличаясь от них.
В современных философских концепциях достаточно широко распространена версия об игровом происхождении культуры. В соответствии с этим подходом игровая деятельности, присущая высшим животным, постепенно превращается в форму свободного самовыражения человека, которая приносит удовольствие и удовлетворение сама по себе и не связана с достижением какой-либо утилитарной цели. Игра выполняет важную социальную функцию в процессе социализации и приобщения его к определенной культуре. Одним из первооткрывателей этого направления культургенезиса является основоположник герменевтики Гадамер, рассматривающий «игру» в сфере языка или «беседу» «я» и «другого» как основу понимания. Начало общей теории игр связано с работами Шиллера и Спенсера. Первый связывал с игрой совершенно свободное проявлений сущностных сил человека в форме эстетического отношения к окружающему миру (независимо от внешних сил). Второй, отождествляя игровую деятельность высших животных и человека, обращал внимание на ее эволюционное развитие и упражняющую функцию, закрепляющую и развивающую инстинктивные побуждения. Известный голландский философ Йохан Хейзинга (1872-1945) распространил понятие игры на все многообразие человеческой деятельности, рассматривал ее как наиболее глубокое основание и высшее проявление человеческой культуры. Характерная черта игры, подчеркивал философ, в следовании добровольно установленным правилам и обуздании стихии страстей. Хейзинга утверждает антиавторитарный характер игры, возможность различного выбора и отрицания фетишистских представлений («серьезности»). Понятие культуры философ неразрывно связывает с самосознанием нравственного свободного индивида как члена человеческого коллектива.
Один из видных философов XX века Эрнст Кассирер (1875-1945) в своем фундаментальном труде «Философия символических форм» анализирует различные формы творческой активности человека в области языка, искусства, религии, науки. Эти сферы культуры, по мнению мыслителя, составляют различные «стадии процесса самоосвобождения». В каждой из них человек создает свой собственный «идеальный» мир, основанный на первобытных символах, образах, деятельностных актах, которые развиваясь, приобретают различные идеальные формы и образуют единый мир культуры. Язык, миф, религия, искусство, наука – миры, созданные человеком в соответствии с миросозидающими принципами, которые и получили название символических форм . Таким образом, человек – это «животное, созидающее символы».
Символический характер творчества и культуры рассматривал выдающийся русский философ Н.А.Бердяев. Он считал, что высшим проявлением творчества является сотворение мира в целом. Но в процессе своей деятельности люди могут осуществлять только лишь до сих пор частичное его изменение и не всегда в лучшую сторону. В силу этого культура как бы символизирует возможность к высшему проявлению – сотворению мира. Реализация этой возможности и выступает в качестве «конечной», «высшей» цели, которая и является символом творчества и культуры в целом.
Одна из современных концепций культуры связана с анализом компьютеризации деятельности человека и особенно в области образования, информации, познания. Одним из видных представителей этого направления следует назвать Абраама Моля, рассматривающего современную западную культуру через систему информационно-кибернетических идей А. Моль утверждает, что традиционная гуманитарная культура пришла к своему завершению.
В настоящее время структура мышления претерпела глубокие изменения. Образование, полученное в лицее, мало значит для человека (гуманитарное образование). В «оснащении» ума рядового человека играет гораздо большую роль то, что он прочтет на афише, увидит в кино или по телевизору, прочтет в газете, услышит от сослуживцев; от школы остается только дымка полузабытых понятий. Свои «ключевые» понятия, позволяющие соизмерить впечатление от предметов и явлений, современный человек вырабатывает статистическим путем , который в корне отличается от пути рационального картезианского образования. Экран понятий традиционной культуры имел вид геометрически правильной сети. Современный экран представляет скорее массу волокон различной длины и сочетания, расположенный в полном беспорядке (войлок), так называемую мозаичную культуру.
С прагматической точки зрения культуру, таким образом, можно рассматривать прежде всего как то интеллектуальное «оснащение», которым располагает каждый отдельный человек в тот или иной момент, а также и как структуру, которой он обладает как член некоторой социальной группы. В последнем случае говорят о «западной культуре», «гуманитарной культуре» и т.д., подразумевая костяк знаний, наиболее вероятное направление мысли , свойственное соответствующей части человеческого общества, будь то западный мир, определенный период эпохи Декарта или XX век.
Нельзя не заметить, что перечисленные концепции отражают важные, существенные стороны культургенезиса. Их комплексное использование расширяет возможности исследователей, позволяет всесторонне, «стереоскопично» рассмотреть как различные процессы, свойственные развитию и функционированию культуры, так и социокультурный процесс в целом. В самом деле, разве можно игнорировать, отрицать очевидный факт истории – взаимодействие природы и общества в процессе удовлетворения все более возрастающих потребностей людей. Решающую и определяющую роль в этом всемирно-историческом процессе принадлежит производству. Тоже самое можно отнести к необходимости психологического аспекта рассмотрения человеческой деятельности или формирования различных представлений, образов-символов, которые как бы имплицируют, логически оформляют ценностно-смысловые установки – ориентиры человеческой жизнедеятельности. Разумеется, синтез этих концепций – сложный творческий процесс, который раскрывает новые горизонты понимания, осмысления, познания процессов культуры.
Вопрос №2. Цивилизация и история
С анализом культуры тесно связано понятие цивилизация (лат. civilis – гражданский, государственный). Этот термин используется для обозначения материальной культуры в отличие от духовной; в качестве определения конкретно-исторического периода в развитии культуры как материальной, так и духовной; особой ступени общественного развития, следующего за варварством. Возможность различного истолкования понятия цивилизация порождает определенные трудности в его использовании, что вызывает необходимость предварительного уточнения смысла употребления.
Информационно-компьютерная цивилизация порождает новые формы взаимодействия человека с миром. Известна роль книги как своеобразной точки отсчета письменности, т.е. одного из фундаментальных оснований культуры. Рассматривая эволюцию современной культуры, все в большей степени анализируется такой, на первый взгляд сугубо «технический цивилизационный вопрос», как переход от письменной к экранной культуре. В бурном развитии новых информационных технологий к двум традиционным типам культур – личным контактам (культурой непосредственного общения и книжной культурой) складывается третий тип культуры – экранная культура. Совокупность систем компьютеров с видеотехникой средств связи и каналов передачи информации образует совершенно новый мир – информационный космос . Именно информационный космос во все большей степени становится интеллектуальной опорой XXI века – века гуманитарных, социальных и коммуникативных наук. Информационный космос – радикально новая, не имеющая прецедентов в прошлом составляющая культуры. В нем заключены неограниченные возможности интернационализации культуры, взаимодействия и взаимовлияния различных культур. Трудно говорить о внутригосударственном или национальном космосе информации, как скажем нелепо говорить о какой-то специфической, отдельной национальной математике, физике или науке вообще.
Культура компьютерной страницы несет с собой и новое мышление, и новый тип образования. Здесь характерно «сращивание» логического и образного, синтез понятий нового и наглядного. Совокупность диалогических структур в семантическом поле потенциального общения со всеми культурами прошлого, настоящего и будущего составляет содержание интертекста полилога как деятельности. Но это вовсе не означает какое-то единообразие культур, к которому, якобы, ведет, по мнению некоторых исследователей, развитие компьютерной культуры. Напротив, она возникает и совершенствуется как актуальный диалог между различными людьми и культурами. Диалогичность возможна там, где существует определенная асимметрия, несходство, различие. Диалогичность, и более полилогичность, составляющие одну из наиболее существенных и глубоких свойств экранной культуры, возможны только лишь в условиях многообразия, полисемии, различия, на основе которых и выявляются возможности новой культуры. Единство многообразия ярко и наглядно представлено в информационном космосе.
Понятие «цивилизация» тесно сопряжено с классификацией различных культур по их роли и значению в истории. Подобный подход характерен для русской философии.
Так, известный русский философ Н.Я.Данилевский (1822-1885) последовательно развивал типологию культур (цивилизаций). В своей книге «Россия и Европа» сформулировал теорию культурно-исторических типов . Отрицая саму возможность единой мировой культуры, Данилевский исходил из существования множества различных культур и цивилизаций. Причем каждая из них развивается по единому закону сущего – зарождается, расцветает и увядает. Соответственно, каждая культура в своем развитии проходит несколько этапов (этнографический, государственный, цивилизационный), в результате впадает или в «апатию отчаяния», или в «апатию самодовольства» и гибнет. Совокупность различных народов и племен, говорящих на родственных языках и обладающих некоторыми общими чертами, образуют культурно-исторический тип, т.е. уникальную культуру, характеризуемую своими социально-экономическими особенностями, религией, искусством. В основе исторического развития, как, впрочем, и всего сущего, лежит недоступное познанию божественное целеполагание, которое проявляется во всеобщей согласованности, гармонии сущего. Большое внимание уделял взаимодействию культур. Взаимовлияние культур Данилевский символично подразделял на «пересадку», «прививку», «удобрение». Предпочтительней последнее, так как не затрагивает основ жизнедеятельности культуры и обеспечивает ее развитие. В национальных различиях видел цель и смысл истории, ее движущую силу. Но, тем не менее, полагал, что один народ может выступать в качестве «эталона» на каком-то историческом этапе и служить примером для остальных. Значимость социальной теории, по мнению Данилевского, в том, насколько она созыучнаглубоким национальным чаяниям и устремлениям людей. Концепция Данилевского оказала заметное влияние на взгляды Шпенглера, Тейнби, а также Гумилева.
Своеобразная модель культурно-исторического развития была разработана бругим нашим выдающимся соотечественником Львом Николаевичем Гумилевым (1912-1992). Основная теоретическая работа Гумилева – «Этногенез и биосфера земли». Основой культурно-исторического процесса являются «этносы», т.е. определенные народы с их своеобразной и неповторимой культурой, которые сохраняют свою целостность и не растворяются в иной культурной среде. Каждый из них, сменяя друг друга, подчинен определенным законам природы. В своих трудах Гумилев с неизменным постоянством, опираясь на естественнонаучные методы исследования, пытается выяснить причины возникновения, развития, увядания и смерти различных культур, присущих историческим этносам. В рассматриваемой концепции синтезированы различные подходы: этнолого-географический, исторический и биоэнергетический. В соответствии с этими различными подходами этносы возникают в результате энергетического посыла космоса. Возникает этническое поле, характеризуемое определенным типом энергетического колебания. В результате, в достаточно ограниченный временной промежуток на определенной территории появляются люди, обладающие развитым свойством «пассионарности» (passion – страсть). Люди, отличающиеся этим свойством, обладают незаурядной энергией и волей. Им присуща высокая целеустремленность, и ради реальных или иллюзорных целей они способны пожертвовать собственной жизнью. Они способны выступать в качестве лидеров и вести за собой остальных. Именно пассионарии формируют этнос, создают его неповторимую культуру в определенных пространственно-временных рамках. Внезапное возникновение пассионариев, их деятельность консолидирует этнос, вызывает его подъем, который со временем достигает своей наивысшей фазы – акмэ (гр. расцвет). Затем, по мере истощения энергетического поля, возникает «фаза надлома». Массу населения составляют в этот период «гармоничные личности», они способны поддержать общественную жизнь, но им чужд героизм, жертвенность в достижении каких-либо целей. Скорее всего, они выбирают тактику приспособления к существующим условиям. Постепенно в обществе увеличивается количество субпассионариев – людей, ориентированных, прежде всего, на достижение собственного благополучия, удовольствия, для которых не существует каких-либо принципов или целей общественного развития. В процессе постепенной замены пассионариев субпассионариями следуют фазы постепенного увядания культуры (инерционная фаза, фаза обскурации), а затем и ее гибель. Этнос распадается на различные части, теряет целостность, его части сливаются с другими этническими группами. Гибель ведущего в данном регионе этноса делает возможным появление нового лидера – одного из периферийных этносов, находящегося в фазе поступательного развития. Таким образом, происходит движение социокультурного процесса.
В социальной философии XX века представления о едином развитии культуры, прежде всего, связаны с именами Раймона Арона (1905-1983), Даниела Белла (1919) и других. Они являются основателями так называемого технологического детерминизма . Эта концепция в объяснении целостного культурно-исторического процесса исходит из примата приоритета техник и научных знаний, новейших технологий. Именно эти факторы и определяют лицо современной цивилизации. Наиболее последовательно рассматриваемую концепцию реализует и обосновывает выдающийся французский философ Раймон Арон. Наиболее известны из них: «Восемнадцать уроков об индустриальном обществе», «Три очерка об индустриальном века», «Разочарование в прогрессе. Очерк о диалектике современности». Общее содержание концепции Р.Арона таково. Развитие науки и техники, появление новых технологий повлекло за собой переход от традиционного, прединдустриального общества к обществу индустриальному, основанного на новой технике и передовых технологиях. Этот переход от одного «социального типа» к другому представляет собой «историческую социальную революцию». Ее основные черты и тенденции развития: постепенное выравнивание доходов различных слоев населения, развитие средств коммуникаций, сближающие различные народы и культура. Именно эти эгалитарситские, нивелирующие, сближающие тенденции, замечает Арон, и послужили основанием для формирования различных концепций общественного прогресса. Но дальнейшее развитие «индустриальной цивилизации» показало несостоятельность формулы общественного прогресса. «Прометеевское честолюбие», проявляющееся в желании овладеть общественными процессами так же, как и природными наталкивается на непреодолимую преграду, которой является исторический процесс, характеризующийся неповторимостью, непредвиденностью, иррациональностью.
Иллюзии прогресса, порождаемые развитием науки и техники, воплощаются в различных ценностных системах, идеологиях, культурах. Но эти иллюзии недолговечны: они постоянно сокрушаются, сталкиваясь с иррационализмом истории, непредвиденностью истории. Это обстоятельство проявляется в социальном пессимизме и разочаровании в прогрессе, способствующих возникновению социальных конфликтов и потрясений.
Развитие цивилизации, утверждает Арон, выявляет противоречие – чем больше общество овладевает силами природы через посредство науки и техники, тем меньше становится его власть над «собственной судьбой». Это противоречие исторического развития современной культуры – наиболее глубокая антиномия само осознания индустриальной цивилизации.
Вопрос №3. Будущее: ценностно-смысловое значение
Видимо, следует обратиться к более глубоким структурам человеческого бытия, отражаемыми генотипными горизонтами языка. Будущее – неотъемлемая часть социального времени, основа познавательной, ценностно-смысловой, понимающей деятельности человека. Самосознание себя и истории невозможно без целостного времени . Обсуждение будущего необходимый элемент познания, переживания, понимания, творческо-созидательной деятельности вообще. Отказ от одного из модусов социального времени – прошлого, настоящего или будущего – означает распад целостного времени, мира, смысложизненных ориент?