Контрольная работа: Культурология и ее предмет. Культура Киевской Руси
Кроме того, могут быть использованы также семиотический, психологический, биографический, метод моделирования.
Культурология опирается на философию, философское представление о сущности культуры.
Теория культуры – важнейшая составная часть философского знания. Концепция культуры основывается также на данных психологии, социологии, истории. Теоретическое знание, понятия и проблемы, рассматриваемые в рамках теории культуры, становятся ключом к историко- культурномуанализу.
Они помогают увидеть в многообразии подробностей, связанных с историческим развитием отдельных областей культуры (науки, экономики, политики, права, религии, морали, педагогики, искусства), типологические особенности, смысловые доминанты, закономерности, свойственные важнейшим этапам историко-культурного процесса. Культурология, таким образом, тесно связана с основными гуманитарными науками.
2. Материальная и духовная культура. Функции культуры
В целом подходы к определению культуры можно разбить на две большие группы: культура как мир накопленных ценностей и норм, как вещный мир, находящийся вне человека и культура как мир человека. Последнее также можно разделить на три группы: культура – мир целостного человека в единстве его физической и духовной природы; культура мир духовной жизни человека; культура живая человеческая деятельность, способ, технология этой деятельности. Верно и то и другое. Ибо культура двумерна: с одной стороны, культура – мир социальногоопыта человека, накопленных им непреходящих материальных и духовных ценностей. С другой стороны – качественная характеристика живой человеческой деятельности.
Уже здесь сложно отличить культуру материальную от культуры духовной. Н. Бердяев говорил о том, что культура всегда духовна, но вряд ли стоит оспаривать существование материальной культуры. Если культура формирует человека, то, как можно исключить влияние на этот процесс материальной среды, орудий и средств труда, многообразия бытовых вещей? Можно ли вообще формировать душу человека в отрыве от его тела? С другой стороны, как говорил Гегель, на самом духе лежит проклятье быть воплощенным в материальные субстраты. Самая гениальная мысль, если она не опредмечена, умрет вместе с субъектом. Не оставив никакого следа в культуре. Все это говорит о том, что любое противопоставление материального духовному и наоборот в сфере культуры неизбежно относительна. Сложность разграничения культуры на материальную и духовную велика, можно попытаться сделать ее по их влиянию на развитие личности.
Для теории культуры понимания различия культуры материальной и духовной – важный момент. В смысле физического выживания, биологических потребностей, даже в чисто практическом смысле духовность избыточна, излишня. Это – своеобразное завоевание человечества, роскошь, доступная и необходимая для сохранения человеческого в человеке. Именно духовные потребности, потребности в святом и вечном утверждают для человека смыл и назначение его бытия, соотносят человека с целостностью мироздания.
Отметим также, что соотношение материальных и духовных потребностей достаточно сложно и неоднозначно. Материальные потребности нельзя просто игнорировать. Прочная материальная, экономическая, социальная поддержка, может облегчить путь человека и общества к развитию потребностей духовных. Но это не главная предпосылка. Путь к духовности – это путь сознательного воспитания и самовоспитания, требующий усилий и труда. Э. Фромм «Иметь или быть?» считает, что само существование духовности и духовной культуры зависит, прежде всего, от ценностной установки, от жизненных ориентиров, от мотивации деятельности. «Иметь» – это ориентация на материальные блага, на обладание и использование. В противовес этому «быть» – значит становиться и созидать, стремиться реализовать себя в творчестве и общении с людьми, найти источник постоянной новизны и вдохновения внутри себя.
Четкой демаркационной линии отделяющей материальное от идеального в человеческой жизни и деятельности установить невозможно. Человек преобразует мир не только материально, но и духовно. Любая вещь имеет наряду с утилитарной икультурную функцию. Вещь говорит о человеке, об уровне познания мира, о степени развития производства, о его эстетическом, а подчас и о нравственном развитии. Создавая любую вещь человек неизбежно «вкладывает» в нее свои человеческие качества, невольно, чаще всего несознательно, запечатлевая в ней образ своей эпохи. Вещь – своеобразный текст. Все созданное руками и мозгом человека несет на себе отпечаток (информацию) о человеке, его обществе и культуре. Разумеется, сочетание утилитарной и культурной функций в вещах неодинаково. Причем это отличие не только количественное, но и качественное.
Произведения материальной культуры помимо влияния на духовный мир человека предназначены, прежде всего, для удовлетворения какой-то иной функции.
Функции культуры. Совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей, порождающих и использующих (практикующих) ее в своих интересах; совокупность селектированных историческим опытом наиболее приемлемых по своей социальной значимости и последствиям способов (технологий) осуществления коллективной жизнедеятельности людей. При этом все функции культуры социальны, т.е. обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют почти все формы индивидуальной активности человека в силу его связанности с социальным окружением. Число такого рода функций культуры весьма велико. Они могут быть выстроены в иерархическую структуру: от наиболее общих до сравнительно частных, обеспечивающих функции культуры более высокого уровня.
Наиболее общей и универсальной функцией культуры следует признать обеспечение социальной интеграции людей: формирование оснований их устойчивого коллективного существования и деятельности по совместному удовлетворению интересов и потребностей, стимулирование повышения уровня их групповой консолидированности и эффективности взаимодействия, накопление социального опыта по гарантированному социальному воспроизводству их коллективов как устойчивых сообществ.
Ко второму уровню рассматриваемой иерархии можно отнести функции культуры, обеспечивающие основные формы интегрированного существования сообществ людей, такие как организация людей в их совместной жизнедеятельности посредством их структурной дифференциации на различного рода относительно самодостаточные группы: социально-территориальные соседские общины (племена, этносы, нации), социально-функциональные (производств., военные, учебные и прочие коллективы, специальности, профессии, проф. констелляции, классы), социально-бытовые (семьи, кланы, социальные страты, сословия), коммуникативные (по диалектам, языкам, языковым семьям), религиозно-конфессиональные (религиозные общины, секты, деноминации, конфессии) и т.п.; регуляция процессов взаимодействия между людьми посредством исторической селекции, нормирования и стандартизации наиболее удачных элементов социального опыта в этой области и реализации их в работе регулятивных механизмов конвенционального (ценностные ориентации, мораль, нравственность, обычаи, этикет и пр.) или институционального (право, политика, идеология, церемониал и т.п.) свойства; консолидация и самоидентификация людей в коллективе посредством выработки общих целей и идеалов их совместного существования, групповых интересов и потребностей, чувства солидарности личности с коллективом и защищенности им, удовлетворенности действующими нормами и правилами совместного общежития и взаимодействия, формирования системы образов групповой идентичности (этнических, социальных, конфессиональных, государственных и иных маркеров) и оснований личной самоидентификации человека в коллективе и самоотождествления с ним, заинтересованности членов коллектива в его социальном воспроизводстве как процессе, отвечающем их индивидуальным и групповым интересам.
Третий уровень – функции культуры, обеспечивающие основные средства совместной жизнедеятельности людей. К ним можно отнести: культуру демогр. и социального воспроизводства членов сообщества, функционирующую посредством выработки норм сексуальных отношений, брачно-семейных и родственных обязательств, норм соседского общежития, стандартов физического развития индивида и охраны его репродуктивных возможностей, а также системы форм и средств целенаправленной межпоколенной трансляции социального опыта (воспитание, просвещение, образование, традиции, обряды и ритуалы и пр.), выработки норм и стандартов социализации и инкультурации личности, ее социальной и культурной адекватности обществу проживания, стимулирования ее заинтересованности в приемлемых для общества формах социальной самореализации, в т.ч. в творческой и инновационной деятельности, в превращении индивида из "продукта и потребителя" культуры в ее "производителя"; культуру адаптации сообщества к природным и историческим условиям его обитания, реализуемую посредством накопления опыта и воплощения его в нормах, правилах и формах непосредственного жизнеобеспечения (прежде всего в обеспечении продовольствием, теплом, жильем, в методах и традициях охраны здоровья и межличностной взаимопомощи людей), обеспечении коллективной безопасности сообщества (оборона) и индивидуальной безопасности членов сообщества, их имущества и легитимных прав интересов (правоохранительная система); культуру развития искусственной материально-пространственной среды обитания сообщества и обеспечения его членов социальными благами, выраженную в формировании принципов, норм, правил и стандартов построения территориальной инфраструктуры зоны проживания (населенных пунктов и их внутренней структуры, транспортных коммуникаций, размещения наиболее важных производств и иных функциональных зон и пр.), развития системы энергообеспечения и производства средств производства (инструментария), обеспечения производства и распределения товаров потребления и услуг и т.п.; культуру собственности, власти и социальной престижности, связанную с развитием приемлемых для сообщества технологий и форм властно-собственнических претензий и отношений, способах обретения богатства, формированием иерархии социальных статусов, порядка статусного роста и его символической маркировки (титулатура, регалии, престижные образцы одежды, украшений, обстановки быта, стилистики поведения, этикета и пр.); культуру социального патронажа, проявляющуюся в традициях оказания материальной и иной поддержки людям, оказавшимся в ситуации неконкурентоспособности (по возрасту, увечью, врожденным физическим недостаткам, пострадавшим от войны или стихийного бедствия и т.п.), благотворительности, милосердия, помощи терпящим бедствие, идеологии гуманизма и абсолютизации ценности человеческой жизни, мифологии социальной справедливости, "уравниловки", патронажа коллектива над личностью и т.п.; культуру познания и мировоззрения, накопления и кумуляции социально значимых знаний, представлений и опыта: рациональных (наука и обыденные рациональные наблюдения), иррациональных (религия, мистика, эзотерика, суеверия), логико-метафизические (философия, здравый смысл, народная мудрость), образных (искусство, метафоричность мышления и суждений, игровые формы поведения и пр.); культуру коммуникации и обмена информацией и социальным опытом между людьми, реализуемую в виде процессов: символизации объектов и явлений (формирование обозначающих понятий, слов, знаков, символов и пр.), сложение языков обмена информацией ("естественных" устных и письменных вербальных, невербальных языков жестов и телесной пластики, символических и церемониальных действий, искусственных специализированных языков служебных и технических символов – математических, естественнонаучных, компьютерных, топографических, чертежных, нотных и пр., разнообразных систем указат. знаков, звуковых сигналов, знаков различия, функциональной атрибутики, языков цифрового, графического и звукового кодирования объектов и продуктов и т.п.), сложение систем фиксации информации (в графической, звуковой, видовой и иной технической форме), ее тиражирования и трансляции (синхронной и диахронной, непосредственной и дистантной, механической и электронными средствами и т.п.), а также институтов, занимающихся накоплением, сохранением и обеспечением доступа к социально значимой информации (архивы, библиотеки, музеи, хранилища, информационные банки данных, картотеки и пр.); культуру физической и психической реабилитации и релаксации человека, включающую принятые в сообществе нормы и формы охраны здоровья и личной гигиены, традиции кулинарии, социальные нормы отдыха (системы выходных, отпусков, освобождения от активной деятельности по возрасту и состоянию здоровья), традиции физической культуры и спорта, оздоровительного и культурно-просветительного туризма и иных форм активного отдыха, традиции общенациональных и народных праздников, карнавалов, массовых гуляний, разнообразные формы развлекательного, игрового и интеллектуального досуга, систему институтов организованного досуга и т.п. Следует подчеркнуть, что во всех рассматриваемых случаях функции культуры речь идет не о практических технологиях по достижению утилитарного результата (созданию продукта потребления), а о социальных нормах, регулирующих допустимость и предпочтительность тех или иных способов осуществления этой деятельности.
Четвертый и последующие уровни функции культуры связаны уже с дифференциацией культуры на специализированные функциональные сегменты ("экономическая культура", "военная культура", культура торговли", "религиозная культура", "педагогическая культура" и т.п.) и системы критериев качества осуществления тех или иных социальных функций ("культура труда и потребления", "культура быта", "культура языка", "культура научного мышления", "культура художественного творчества" и пр.). В обоих случаях здесь имеется в виду прежде всего уровень соответствия применяемых технологий (а отсюда и качественные параметры результатов) в той или иной сфере жизнедеятельности общепринятым технологическим нормам в соответствующей сфере, которые сложились в процессе исторической селекции такого рода технологий по признакам их приемлемости и допустимости с точки зрения социальной цены и долговременных социальных последствий (критерий утилитарной эффективности в данном случае менее значим) и закрепились в ценностных комплексах специфические свойства, называемые обычно "профессиональной культурой" и "культурой образа жизни".
Таким образом, во всем многообразии функции культуры можно выделить такие "профильные" направления, как социально-интегративное, организационно-регулятивно-нормативное, познавательно-коммуникативное, рекреационное и оценочное.
3. Культура Киевской Руси
Культура, сложившаяся в Киевской Руси, отличалась своеобразием от предшествующей ей эпох.
Прежде всего, это культура цивилизации, отличающаяся от культур варварских. Все попытки заложить основы прочной цивилизации, добиться самостоятельности оказывались до сих пор безуспешными: Русь занимала пограничное, промежуточное положение между земледельческими цивилизациями Европы и кочевыми, скотоводческими, варварскими, по сути, культурами Азии. Сарматы, гунны, авары, позднее печенеги и половцы оставались варварскими народами. Поэтому Русь выступала в определённой степени щитом, ограждавшим Европу от натиска с востока, принимая на себя первый удар. Культура Руси – это культура "пограничья", форпоста.
В этот период родоплеменные отношения находятся в упадке, падает власть племенных вождей, растет социальная дифференциация. Складываются новые формы собственности на землю, что требовало оформления в правовой, юридической регламентации и идеологического оправдания. На Руси, как и в Европе, возникает феодализм, но этот феодализм отличался своеобразием.
На Руси не было рабовладения, или, вернее, рабство не имело производственного характера, оно оставалось патриархальным, домашним. Поэтому переход к феодализму отличался от аналогичных процессов, происходивших в Римской империи. Но феодализм на Руси отличался и от аналогичного уклада, складывавшегося в Европе. На Руси не сформировалось, в отличие от Западной Европы, системы вассальных отношений.
Земля не являлась объектом купли-продажи. Она выступала как "вотчина" – общая, коллективная собственность рода, а не князя лично. Наследование вотчинных земель определялось по старшинству внутри рода Рюриковичей. Главная функция князя – "держать вотчину до последнего вздоха", так определил её съезд князей в Любече в 1097 г.
Наряду с вотчинной землей существовали и другие коллективные формы землепользования – общинная крестьянская (вервь) и церковная, монастырская. В частной собственности земли не было.
Зависимость крестьян от князей была небольшой, сохранялась относительная самостоятельность крестьянства, так как во владении крестьянской общины оставалась своя, общинная, земля. Отсюда медленное развитие феодальных отношений, их сочетание с общинными. Не было и жёсткого обособления феодального сословия.
Общинная собственность на землю и семейное пользование ею привели к тому, что в крестьянском хозяйстве огромную роль играла семья (семейственность как форма коллективизма) и её глава – патриарх. Патриархальность проникла глубоко в поры народной культуры, где последнее слово оставалось за главой рода, патриархом. Поэтому огромную роль играло старшинство, господство старших.
Для Руси характерен был пёстрый этнический состав населения, полиэтнизм. Здесь в политических рамках объединились славяне, угро-финские, германские, иранские, тюркские этносы, что приводило к полиэтнизму культуры. Многообразные по этническим характеристикам культуры объединила, сплотила культура Руси, придала им основные характеристики.
Политические распри князей не затрагивали низы общества, которые были к ним равнодушны. Поэтому идеи сепаратизма, автономии не получили распространения в народе, где господствовали идеи единства, общего исторического корня. Но низы оставались равнодушными и к большинству сфер государственной деятельности, что приводило к антиэтатизму. Поэтому реформы, предпринимаемые верхушкой общества, не встречали понимания в массах, вызывали скрытое и явное неприятие. Так, недовольство вызвали как языческая реформа князя Владимира, так и последовавшее в 988 г. крещение Руси и принятие православия. Это привело к тому, что христианство насаждалось "сверху". Оно долго не пользовалось авторитетом, оставаясь чуждой религией. Христианство распространялось "сверху" – в социальные низы, из города – в деревню, из центра – на периферию.
Принятие христианства – это первая попытка "модернизации" культуры Руси, при которой была воспринята та духовная, идеологическая культура, которая в наибольшей степени соответствовала требованиям новой цивилизации. Но, в то же время, это была и первая попытка применения модели "догоняющего" развития. У многих соседних народов – греков, германцев, хазар – уже имелся опыт развития цивилизации и государственности. Развитие славянских племён в пределах конфедерации, временных, неустойчивых союзов грозило потерей самостоятельности. Необходимо было найти формы политического объединения, и такие формы были найдены в виде создания единого централизованного государства. Отсюда огромнейшее влияние, которое оказывали на Русь политика и государство, играющее конструктивную, созидательную роль. Особенности формационных отношений феодализма наложили свой отпечаток и на все другие формы культурных связей.
Самобытность культуры России проявляется в ряде факторов.
Это, прежде всего аграрная, земледельческая культура, причём расположенная в зоне рискованного земледелия. Здесь периодически, раз в 4-5 лет, из-за погодных условий урожай погибал почти полностью: причиной были ранние морозы, затяжные дожди, на юге – засуха, нашествия саранчи. Это порождало необеспеченность существования, угрозу постоянного голода, сопровождающие всю историю Руси, России.