Контрольная работа: Общество и природа

Поэтому исследование отношения человека к природе с самого начала было связано с самопознанием человека. Эта связь обусловлена и тем, что человек, в отличие от всех других природных существ, относится к природе главным образом не непосредственно, а через других людей - через посредство общественных связей с другими людьми.

Природа раскрывается людям в общественно развитых способах их человеческой деятельности как «очеловеченная», носящая на себе печать самого человека. Человек в известном смысле соотносится в природе с самим собой.

Природа выступает для человека в зависимости от того, как человек выступает по отношению к ней, т.е. каковы те социальные условия, тот общественный организм, внутри которого человек осваивает и «присваивает» природу.

КАК человек увидит природу и ЧТО он в ней увидит, обусловлено и тем, сквозь какие «очки», т. е. с точки зрения каких общественно развитых задач, возможностей он на нее смотрит.

Но это значит, что вопрос об отношении человека к природе вовсе не есть абстрактно-познавательный или же производственно-технический вопрос, а есть, прежде всего, социально-исторический вопрос, содержание которого выражает общественные условия человеческой деятельности. Центром тяжести его являются реальные люди в их конкретном общественном бытии. Закономерно, что проблема отношения человека к природе всегда имела особо острый характер в переломные эпохи истории, в периоды ломки общественных отношений прежних формирований, когда открывались новые перспективы общественного сознания.

Не случайно, что в античной философии интерес к человеку с особой силой выступил в эпоху начала кризиса древнегреческого мира, когда нараставшие экономические противоречия разрушили привычные социальные пропорции, общепринятые нормы, оценки.

Обостренный интерес к человеку возник вместе с поисками устойчивых оснований его гражданственности, нравственной и познавательной деятельности.

Не случайно, что позже интерес к человеку вспыхнул с новой силой в эпоху Возрождения — начало кризиса феодального общества. Европа просыпалась от «средневековой спячки». В это время европейское общество выступило против средневековой регламентации.

Костры Мигеля Сервета, Джордано Бруно, Лючилио Ванини, осуждение Галилео Галилея наглядно показали, в какой мере научное исследование человека явилось актом остросоциального значения.

И, наконец, не случайно, что проблема человека и природы. Отношения общества и природы остро встали в современную эпоху.

Современная социальная картина мира характеризуется тем, что ярко обозначилась агония старого мира. Противоречия исторического процесса никогда не достигали такого накала.

В двух прошедших мировых войнах сила разума, творчества, созидания обернулась разгулом неразумия, варварства, разрушения. В 1944г., в разгар войны, крупнейший русский ученый и гуманист Владимир Иванович Вернадский писал: «Человек на наших глазах становится могучей геологической силой, все растущей. В геологической истории биосферы перед человекам открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет употреблять свой разум и свой труд самоистребление»[3] . Последнее столетие в мире все явственнее обнаруживается антигуманный характер технического прогресса.

Все сильнее слышатся голоса, полные тревоги за судьбу человека, человеческого общества.

В середине XVIII века К. Линней в своей «Системе природы ввел человека как особый вид homosapiens – человек разумный. В том же веке американский физик и социолог Вениамин Франклин определил человека как «животное, делающее орудия»[4] .

В ХХ веке американский палеонтолог В. Грегори назвал человека «разрушителем с большим мозгом»[5] .

Рассмотреть отношения человека и природы – значит раскрыть специфическую позицию человека в природе, в мире. Философия должна показать, в чем специфичность человеческого отношения к природе, его противоречивость, возможности. Философия ставит вопрос не только о месте человека в мире, но и о соответствии мира человеку, не только о природности человека, но и о человечности мира. Этот гуманистический горизонт философского исследования составляет его характерную черту.[6]

2. Исторические формы отношения человека к природе

2.1 Античная философия, средневековая христианизированная философия, философия Эпохи Возрождения

Античная философия разрабатывала и обосновывала идеи гармонии человека и природы, космоса. Человек есть частица Космоса («микрокосмос»), в нем нет ничего, чего бы не было в Космосе в неизмеримо больших размерах. Подобно тому, как тело его состоит из элементов, рассеянных в Космосе, так и разум его есть частица мирового разума. С другой стороны, сам Космос рассматривался как некий живой и одушевленный, совершенный, упорядоченный организм. Жизнь природы наделялась человеческими свойствами. Природа одушевляется и одухотворяется. Перенося свои свойства на природу, человек хотел сделать себя понятным природе, включить себя в природное целое.

Аристотель наиболее основательно в древней философии разработал проблему отношения человека и природы. Он первый ввел слово «антропология». Он выдвинул идею «лестницы существ» - ряд последовательного усложнения организации живых существ. Аристотель ставил вопрос о специфическом отличии человека от других живых существ. Отличие он видел в разуме человека.

Древние греки принимали природу в ее непосредственной полноте, в богатстве и своеобразии живого бытия. В этом отношении очень характерна философия стоиков, основным мотивом которой было: жить в соответствии с природой.

Средневековая христианизированная философия развивает концепцию ущербности природы как результат грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог.

Возрождение, выступая против средневекового резкого противопоставления Бога и природы, их сближает и довольно часто доходит до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и природы. У Джордано Бруно Бог стал просто-напросто природой.

2.2 Философия Нового времени

Декарт был одним из родоначальников науки и техники Нового времени. Основное назначение философии он видел в создании метода как орудия, обеспечивающего действительное познание. Начала всех вещей, по мысли Декарта, открываются в искусстве привального мышления, которое рассматривалось по аналогии с механическим производством.

Природа перед наукой и техникой Нового времени выступила главным образом как технический материал труда, объект производственной эксплуатации. Такое односторонне-утилитарное отношение к природе было связано с общим активно – практическим духом времени, отражавшим потребности и возможности складывающегося нового буржуазного способа производства.

Рассмотрение природы с точки зрения ее доступности для техники и производственного использования определило и характер метафизики Нового времени, для которой природа являлась механическим сцеплением сил, где имеются лишь количественные изменения (движения, перемещения).

Природа – с этой точки зрения – огромный механизм, раз и навсегда заведенная самодействующая машина и такое толкование природы надолго переживает Новое время.

То, что человек видит в природе, зависит от того, что он способен и хочет увидеть в ней.