Контрольная работа: Принятие христианства на Руси и его социально-культурные последствия
Такие же сетования на засилье язычества в номинально христианской среде встречаем мы и на страницах Псковской летописи XVI века. В частности, там приведено послание игумена Елеазарова монастыря псковскому князю (1505 г.), где выражено возмущение тем, что накануне рождества Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя) «во святую ту нощь мало не весь град взмятется, и в селах взбесятся в бубны и в сопели и гудением струнным, и всякими подобными игрании сатанинскими, плесканием и плясанием, женам же и девам и главами киванием и устнами их неприязен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и топтание… яко сущии идолослужителие бесовскии празник сеи празнують… яко день Рождества Предтечи великого празнують, но своим древниим обычаем» (Псковские летописи, вып. I, с.90-91)
Многовековую приверженность крещеного населения княжеской Руси и царской России языческим верованиям, праздникам и обрядам дореволюционные церковные историки объясняли не только силой традиции (приверженностью «вере отцов»), но и тем, что эти верования, праздники и обряды были теснее связаны с укладом жизни и бытом народным, чем христианские, сложившиеся в иной среде и потому очень долго остававшиеся чем-то чужеродным для наших предков. «Двоеверие» сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а приспособило его к своему вероисповедно-культовому комплексу.
Другой пример. Наши предки в случае заболевания обращались за помощью к своим божествам и духам. Став христианами, они искали такого же исцеления у христианских святых. Считалось, например, что Иоанн Креститель помогает от головной боли, мученик Лонгин-сотник (I в.) – от глазных болезней, священномученик Антипа (I в.) – от зубной боли, великомученик Артемий (IV в.) – от грыжи и болезней желудка, мученик Конон (I в.) – от оспы, святитель Иулнан (I в.) – от детских болезней, преподобный Марон (IV в.) – от лихорадки и т. п.
Принявшим новую веру иконы заменили их прежних языческих идолов; и относились к иконам в общем-то по-язычески, как к фетишам; их помещали не только в храмах и домах, но и на улице, на площади, на развилке дорог, во дворе (поближе к тем, кого икона должна была защищать), их старались умилостивить, как и древнеславянского истукана. Уже в наше время в Новосиле я видела, как икона одной из Богородиц была помещена над входом в сарай, в котором размещалась хозяйская корова. А сто лет назад великий русский писатель Антон Павлович Чехов так описывал верования простой русской семьи: «Старик не верил в бога, потому что почти никогда не думал о нем… Баба верила, но как-то тускло… Мария и Фекла крестились, говели каждый год, но ничего не понимали… В прочих семьях было почти то же: мало кто верил, мало кто понимал».
Языческо-христианский синкретизм русского православия обнаруживается в том, что наиболее живучие славянские дохристианские праздники и ритуалы были включены (либо непосредственно, либо в несколько переосмысленном виде) в состав православной обрядности, а языческие символы переплелись с христианской символикой.
Ограничимся всего лишь несколькими примерами.
Древние славянские новогодние святки с ряженьем, колядками и прочей языческой атрибутикой вошли в православный рождественско-новогодний праздничный цикл, но их языческое содержание сохранилось. Явно языческим элементом в православном церковно-праздничном ритуале является масленица – неделя, предшествующая предпасхальному великому посту. По своему происхождению в сущности это совокупность сельскохозяйственных и семейно-бытовых обрядов магического характера, отражавших радость расставания с уходящей зимой и психологическую подготовку древних славян к приближающейся весне. Основные компоненты этого праздника (блины, катанье на лошадях, ряженье, поминовение покойников, сожжение чучела «масленицы» и т. п..) не имеют никакого отношения к христианской символике.
Древнеславянский цикл весенне-летних обрядов, связанных с культом предков и земледельческой магией (русальная, или зеленая, неделя – зеленые святки), был включен церковью в православный праздник троицу. Между тем основной элемент празднеств этого цикла – поклонение березе – не имеет никакого отношения к главному сюжету христианской Троицы или Пятидесятницы: схождению на учеников Иисуса Христа (апостолов) Святого Духа, благодаря чему они узнали о троичности Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой.
«И суеверие, самое грубое суеверие во всех возможных видах, господствовало в массах русского духовенства и народа и потемняло, подавляло в сознании как пастырей, так и пасомых те немногие, истинные и здравые, понятия, какие они могли иметь о догматах своей православной веры» (Цит. Макарий. «История русской церкви», т.VIII, кн. III, с. 309-310, 314.)
Плохое знание христианской догматики и повсеместное торжество обрядоверия породили еще одну особенность религиозной жизни дореволюционной России – «внешнее благочестие», под которым подразумевается игнорирование приверженцами русского православия внутреннего состояния религиозности и преувеличение наружных форм ее проявления… Вот как описывает архиепископ Макарий (Булгаков) религиозность князей – преемников «крестителя Руси» Владимира: «Некоторые даже из князей ограничивали свое благочестие соблюдением только благочестивых обычаев и внешними добрыми делами, а когда дело шло об удовлетворении страстей, открыто нарушали христианские заповеди». В качестве примера он ссылается на образ жизни великого князя Святополка, который строил храмы и монастыри, часто посещал Киево-Печерский монастырь. Но одновременно имел наложниц, был «сребролюбив» и потому спекулировал солью. А его сын Мстислав замучил монаха, скрывавшего сокровища в своей пещере (т. II, с.306, 307).
Действительно, и духовенство, и миряне свою «православность» обычно доказывали действиями демонстрационного характера: отказом от скоромной пищи по средам, пятницам и в дни многонедельных постов, регулярным посещением храма и выстаиванием продолжительнейшей церковной службы, многочисленностью икон в доме, размером свечи, поставленной перед чтимой иконой, суммой вклада «на помин души» в храм или монастырь и т. д. Вот как характеризовал религиозность наших предков в части их благочестия архиепископ Макарий (Булгаков). Он отмечал у них «слепую привязанность к обряду» и в связи с этим писал: «Как веру свою полагали почти исключительно в обрядах, так и благочестие – в исполнении обрядов… Это было благочестие по преимуществу внешнее, обрядовое, фарисейское… Оно было распространено и глубоко чтилось во всех слоях нашего общества, между тем как там же господствовали самые тяжкие пороки и почти совершенная безнравственность» (т. VIII, кн. III, с. 331, 332, 333).
Так, например, в статье «О характере русского религиозного сознания», посвященной анализу сборника А. Н. Афанасьева «Народные русские легенды», В. Соколов писал: «Чем больше вчитываешься в эти произведения народного духа, тем яснее становится мучительная мысль, что народ наш только по именам знает христианство, но образ его мыслей – вне самого примитивного понимания элементарных истин евангелия» (Миссионерское обозрение, 1914, №4, с. 44).
А вот как характеризовался в дореволюционной литературе украинский фольклор: «Вообще украинские легенды при любом подходящем и неподходящем случае любят отклоняться от Библии и впадать в вульгарно-игривый тон» (Булашев Г. А. «Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях». Вып. I, Киев, 1909, с. 91). «Священников, - писал А.И. Герцен о русском крестьянине, - он презирает как тунеядцев, как людей алчных, живущих на его счет. Героем всех народных непристойностей, всех уличных песенок, предметом насмешки и презрения всегда являются поп и дьякон или их жены» (Собр. соч. в 30-ти томах, т. VI. М., 1955, с. 211). Многие церковные авторы сокрушаются по поводу неблагоговейного поведения в храме многих прихожан. «Бесстрашие до того вошло в людей, - говорится в том же Стоглаве, – что некоторые стояли в церкви в тафьях, в шапках и с посохами, и здесь, как на торжище или на пиру, вели между собою громкие беседы и своры, и произносили всякие праздные и срамные слова, заглушая богослужение» (гл. 5). Такие же признания содержатся и в «Истории русской церкви» архиепископа Макария: «Некоторые позволяли себе разговаривать и глумиться в церкви, по крайней мере во время чтений, когда они происходили невнятно и бестолково» (т. VIII, ?