Контрольная работа: Социальные общности и социальные различия
Во-вторых, спонтанность, непреднамеренность этих духовных явлений. Они приблизительно соответствуют тому, что Гуссерль называл «естественными установками», а Юнг «архетипами» коллективного бессознательного. Здесь имеется в виду мир самоочевидностей сознания. Никто не знает, почему так принято говорить, чувствовать, понимать вещи. Но люди предпочитают действовать именно так, и все члены определенной социальной группы разделяют эти мнения. Проблема понимания и необходимость рефлексии возникают лишь тогда, когда сталкиваются ментальности, принадлежащие принципиально разным культурам и цивилизациям.
В-третьих, говоря о ментальности и менталитете, хотят подчеркнуть действенный характер этих духовных образований. В них слово неразрывно связано с поступком. Они погружены в самую гущу того, что называют миром повседневности. Вместе с тем социальные общности и группы имеют обыкновение создавать специальные ситуации (ритуалы, праздники, обряды) для их поддержания и воспроизведения.
Французский социолог П. Бурдье весьма эффективно использовала понятие «габитуса», т. е. совокупности социальных диспозиций, которые определяют место человека в обществе и культуре. Помимо объективных социальных условий, на формирование габитуса влияют такие факторы, как групповые ценности и предпочтения, жизненный опыт индивида (биография), его самоощущение и самооценка. Важно отметить, что габитус всегда выражается как-то внешне: в манере одеваться и говорить, в походке, даже телесной конституции. По аналогии с финансовым, промышленным капиталом, Бурдье выделяет культурно-образовательный капитал, которые может передаваться по наследству, умножаться и «инвестироваться» в социальные взаимодействия. (История про семью булочников, разорившуюся в пух и прах, но сумевшую восстановить свой социальный статус, благодаря сохранившимся связям и кредиту доверия в локальном сообществе). Существует неравномерность распределения культурного капитала в пространстве и во времени. С этой точки зрения, можно говорить о различиях габитуса буржуазного рантье и рабочего, эмигрантов и коренных жителей территорий. Даже представители одной и той же социальной группы, но родившиеся в городе и пригороде, будут различаться культурным капиталом.
Итальянский философ-марксист А. Грамши писал о культурном доминировании власть имущих социальных групп над неимущими. Пытаясь понять, почему с середины XX в. рабочий класс утратил свой революционный потенциал и был интегрирован в капиталистическое общество, он сделал принципиальный вывод: для того чтобы удерживать народные массы в повиновении, не нужно прямого насилия, т. к. неимущие группы склонны добровольно принимать порядок мира таким, каким он отражается в господствующей идеологии. Современная популярная культура, в частности реклама, создает миф о равной доступности социальных благ для потребителей. При этом маскируются принципиальные качественные социальные различия, связанные с обладанием властью, капиталом, и на передний план выдвигаются количественные различия в потреблении. Социально доминируемые группы не только принимают шкалу ценностей доминирующих групп, но и активно участвуют в ее сохранении и воспроизведении.
Элитарная и популярная культура . По-видимому, здесь будет уместно рассмотреть вопрос о соотношении массовой (или, точнее будет сказать, популярной) и элитарной культуры. Во многих учебниках эти два типа культуры рассматриваются как диаметрально противоположные и качественно неравноценные. Об элитарной культуре пишут, что это — культура для немногих, для избранных, «знатоков»; что восприятие произведений элитарной культуры требует специальных знаний и подготовки; что для этих произведений характерен сложный символический язык, оригинальные художественные формы; что они несут индивидуализирующее начало и неотделимы от личности автора-творца, а элитарные художественные ценности выделяются, прежде всего, уникальностью и неповторимостью.
Произведения популярной (массовой) культуры, напротив, легки для восприятия и общедоступны, они тиражируются с помощью технических средств. Главная цель, которой они служат — не развитие личности, а развлечение, отдых, психологическая разрядка. Массовая культура создается в коммерческих организациях ради получения максимальной прибыли, поэтому в ней происходит стандартизация и нивелировка духовных потребностей. В общем, главные различия между элитарной и популярной культурой видят, прежде всего, в их интеллектуальных и эстетических качествах.
В свете новейших социологических и искусствоведческих исследований, картина взаимоотношений популярной и элитарной культурами не выглядит столь простой и однозначной. Искусствоведение приходит к выводу о том, что грань, разделяющая «высокие» и «низкие» жанры очень прозрачна и исторически обусловлена. Одни и те же художественные произведения в разное время рассматриваются то как элитарные, то как популярные. («Свадебный марш» Мендельсона). М. Бахтин указал на то, что роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Ф. Рабле — произведение высокохудожественной гуманистической культуры — невозможно правильно понять, не зная простонародной культуры Средних веков и Возрождения, т. н. «смеховой народной культуры», одним их проявлений которой был карнавал. Ф .Достоевский написал «Преступление и наказание» на основе газетной криминальной хроники, и по всем жанровым особенностям этот роман отвечает стандартам бульварного детектива. Современные писатели и кинорежиссеры (Г. Маркес, А. Кончаловский) сознательно используют прием «примитива».
Значит ли все это, что различие между элитарной и популярной культурой не имеют никакого смысла? Думается, что это не так. Это различие выполняет определенную социальную функцию, а именно — функцию социального маркирования культурного потребления. Здесь необходимо пояснить, имеется в виду не т.н. престижное, или демонстративное, потребление (хотя и оно тоже). Престижное потребление было всегда. Например, у североамериканских индейцев был обычай потлач, когда вожди племен соревновались между собой, кто больше съест баранов и обесчестит девушек. Социально-маркированное культурное потребление возникает только в развитом индустриальном, рыночном обществе, имеющем высокий уровень социальной стратификации, в ответ на потребность индивида в самоидентификации и репрезентации. Это потребление выполняет, прежде всего, социально ориентирующую функцию, поскольку в массовом, динамически развивающемся обществе многие традиционные способы самоидентификации оказываются неэффективными (этнические, кастовые, сословные, классовые и пр.)
Важно не упускать из виду, что различия между элитарным и популярным не являются эстетическими, они не заданы раз и навсегда, а ежедневно воспроизводятся и создаются заново. Особенно активно этим занимаются социально-экономические и политические элиты, вынужденный каждый раз доказывать легитимность своих привилегий и претензий на власть. Именно так в большинстве европейских стран в середине XIX века создавался «классический» репертуар литературы и музыки, основывались такие «элитарные» культурные учреждения, как филармонии, художественные музеи и симфонические оркестры. Очевидно, то же самое происходит и в современной российской культуре. Массы пытаются создать свою «элитарную» культуру, например, цикл романов Б. Акунина о Фандорине, «Масяню». Элиты же создают собственный «маскульт» (например, передачи А. Гордона или ток-шоу Швыдкого на телеканале «Культура»).
Главная идея теории культурной стратификации — это мысль об огромной роли символических, культурных форм в поддержании и воспроизведении социального порядка, социальной иерархии и стратификации. Из нее вытекает другая мысль - что в современном обществе (которое еще называют постиндустриальным, информационным) многие прежние механизмы стратификации не действуют, но резко возрастает роль социально-культурных различий. Современный рабочий — не «пролетарий» (в марксистском смысле слова), а представитель среднего класса — не «буржуа». Общество во все большей степени дифференциируется и организуется не «через экономику» и не «через политику», а «через культуру».
Многие явления бытовой повседневной культуры носят социально-маркированный характер, например, ритуалы и обряды инициации (защита диссертации или диплома, заключение брака, инаугурация президента и т. п.) Почему люди придают такое значение знакам и символам (например, красной звезде на знамени и государственному гимну)? Как можно объяснить феномен моды? Одних только экономических или эстетических интерпретаций явно недостаточно. Мода — это, в первую очередь, «чистый» знак социального различия, маркирующий положение индивида в имущественной, профессиональной, половозрастной структуре (П. Бурдье). Быть по-настоящему модным, или «стильным» не так то просто! Для этого требуются деньги, время, определенный круг общения, а главное колоссальная амбиция. (Вспомните Эллочку-людоедку из романа «Двеннадцать стульев»). Сегодня мода как бы выполняет ту функцию, которую в архаическом (или криминальном) обществе выполняла татуировка. Кстати, теперь уже и татуировка выступает составной частью моды.
Говоря «PR-овским» языком, вся современная культура представляет собой поле символической битвы, на котором ведутся бои за признание, престиж, идентичность. «Все общества представляют собой фабрики смыслов, — пишет Зигмунт Бауман. — Каждая культура живет изобретением и передачей из поколения в поколение смыслов жизни, и всякий порядок держится на манипулировании стремлением к трансцендентности; однако порождаемую этим стремлением энергию можно употреблять (или злоупотреблять ею) по-разному, а выгоды от каждого ее применения непропорционально распределяются среди "клиентов". Можно сказать, что сущность "социального порядка" заключена в перераспределении, в дифференциальном размещении ресурсов и стратегий трансцендентности, произведенных культурой, а задача всех социальных порядков состоит в регулировании доступности этих ресурсов и превращении ее в главный фактор стратификации и важнейшую меру социально обусловленного неравенства. Общественная иерархия со всеми ее привилегиями и лишениями выстраивается из различных систем оценки жизненных формул, описывающих те или иные способы человеческого бытия».[1] .
Уже достаточно хорошо изучено, как доминирующие социальные группы навязывают всему обществу свое мировоззрение, свои моральные оценки и эстетические вкусы. Однако некоторые зарубежные и отечественные исследования показывают и то, что доминируемые и маргинальные социальные группы также могут довольно успешно бороться на этом поле. Культура в принципе устроена так, что на каждую ценность и норму, в ней можно найти «анти-норму» или укорененные в традиции способы развенчания, пародирования, релятивизации общепринятых ценностей (например, передача «К