Все сосланные в Сибирь в начале XVIII века прибывали сначала в Тобольск. Скорее всего, и для Кирши Данилова Тобольск стал первым сибирским городом. Кроме того его пребывание в Тобольске объясняет наличие в его репертуаре двух уникальных сибирских казачьих песен «Во сибирской украине, во Доурской стороне» и «Поход селенгинскими казакам», а так же донских песен, и фрагментов разинского фольклора, а так же сибирских (в том числе и алтайских) былин.

Итак, по мнению В.Байдина, сибирская история Кирши Данилова началась с тюремного острога в Тобольске. Затем она продолжилась недолгим пребыванием его в Таре, около года, и Томске, несколько месяцев. А затем он попадает скорее всего на Колывано-Воскресенский медеплавильный завод А.Н.Демидова на Алтае, где и приобрёл специальность, с которой в последствии была связана его деятельность на Урале. Далее следует упомянуть важную находку А.А.Горелова. В фрагментах ведомостей о работе молотовых мастеров 1756 года, на ковке железа на Нижне-Тагильском заводе, была найдена запись упоминавшая Кирилла Данилович вместе с Иваном Сутыриным, который является героем песни «Да не жаль добра молодца битова – жаль похмелова», включенной в сборник.

В 1758 году после завершения раздела наследников А.Н.Демидова, Кирша Данилов вместе с недавно женившимся сыном Иваном переведён на отошедший Прокофию Демидову Невьянский завод, на котором они были записаны в ревизские сказки еще по второй подушной переписи.[23] Скончался Кирша Данилов в возрасте около 73 лет в 1776 году. Шестью годами ранее, уже при новом владельце завода Савве Яковлеве его сын с семьёй отдан в рекруты на поселение в Сибирь.[24]

Языческое происхождение скоморохов подчеркнуто многими авторами, исследовавшими проблемы происхождения скоморохов. Этим логично объясняется их популярность в народе и расцвет их искусства в первые века после принятия Русью христианства. Происходя из жреческой среды, они радушно принимались народом в любом городе и селе, на любом веселье, так как продолжительное время после принятия христианства двоеверие сохраняло свои позиции. С укреплением христианства в государстве, церковь все жестче начинает пресекать и искоренять остатки древних верований, и в связи с этим усиливает гонения на скоморохов, последним из которых часто называют жившего в XVIII веке Киршу Данилова.

Глава II. Специфика искусства скоморохов

2.1 Народный театр

Драматическое искусство, считал А. С. Пушкин, родилось на площади - для народного увеселения. Истоки театра уходят в народное творчество, и прежде всего в обряды. Прощаясь с надоевшей зимой, люди сжигали её чучело, встречали весну, задабривали языческих богов. Обряды были своеобразной игрой представлением. Эту игровую стихию подхватили и развили первые профессиональные артисты на Руси - скоморохи.

Общепринятую версию о том, что складывание народного театра происходит к XVII веку возможно оспорить. Аргумент об отсутствии упоминаний ранее данного периода не является убедительным, ведь также нет упоминаний о былинах и духовных стихах. А. Грунтовский изучая топонимику, связанную с представлениями народного театра, датирует создание народного театра не позднее XII века[25] . Грунтовский отмечает , что складывание народного театра возможно произошло путем преобразования одной из древнейших форм устного народного творчества – духовного стиха. Так как духовный стих в отличие от былины, имеющей монологическую форму, содержит в себе диалог, и исполнялся не одним сказителем, а группой исполнителей, то возможно именно духовный стих и стал прародителем народно театра. «Диалог в драме это не просто обмен информацией – это событийный диалог. Для мифологического сознания любое событие в сюжете не случайно»[26]

Отличием народного театра от сегодняшнего, является то, что сцена актерам-скоморохам не требовалась. Актёры играли без написанного текста, потешая городской и деревенский люд. Церковь считала, что эти потешники навлекают на народ "казни Божий", их действа задуманы самим бесом и потому те, кто даёт такие представления, подлежали строгому наказанию. На Руси, глядя на игру скоморохов, никто об особенностях актёрского искусства не рассуждал, хотя, конечно, это были самые настоящие актёры - недаром само слово "скоморох", вероятно, происходит и от славянского "скомати" - "шуметь"[27] . Некоторые исследователи, например А.И. Кирпичников, считают, что в его основе -слово "шкура", так как скоморохи рядились в шкуры животных и из кожи делали маски, используемые во время представлений, колядований и в прочих случаях. Первые упоминания о скоморохах-актёрах есть в старинных сказаниях и летописях. В одной из былин рассказывается, как богатырь Добрыня приходит на свадьбу к Алёше Поповичу в скоморошьем костюме. Скоморохи путешествовали между городами, развлекая народ смешными представлениями, плясками, песнями. Тексты выступлений не сохранились, и вряд ли их кто-то записывал. Вероятно, скоморохи импровизировали, а если тексты и существовали, то они передавались из уст в уста. Гражданские власти (а власти церковные особенно) боролись со скоморохами, но долго не решались запретить их совсем. В середине XVI в. был проведён Стоглавый собор (его решения изложены в ста главах), который обсуждал многие вопросы церковной жизни. В их числе был и вопрос о скоморохах на свадебном торжестве. Собор принял компромиссное решение - запретил скоморохам петь и плясать перед свадебным поездом, но разрешил делать это на самой свадьбе.

Скоморохи участвовали и в поминальном обряде, но Собор указал всем "священникам, по градам и селам, чтобы православных христиан...учили, в которые времена родители свои поминают, и они бы нищих покоили, и милостыню бы по силе подавали, и кормили и поили...", а скоморошьи представления запрещали бы. Специальным указом 1648 г. царь Алексей Михайлович (1645-1676 гг.) выступления скоморохов запретил. Особой формой театра была народная драма. Представления напоминали коллективную игру, в которую каждый участник вносил что-то своё. Постепенно складывались постоянные сюжеты и тексты, которые дошли до наших дней в записях, сделанных в XIX в. К наиболее известным относятся народные драмы "Царь Максимилиан", "Лодка", "Комедия о барине".

Ещё одной формой театральных действ был церковный театр, представления которого проходили по церковным праздникам. Рождественской инсценировкой являлось "Пещное действо". Его сюжет взят из Библии: три отрока отказались поклоняться идолам ассирийского царя Навуходоносора; их бросили в печь, но ангел, посланный Богом, спас отроков от гибели. Но обряд огненной жертвы восходит еще к дохристианским мифам, он отражен например в греческом мифе о Тесее и минотавре, где роль печи играет лабиринт, который минойцы изображали в виде солнечного огненного знака, а так же проч. мифы.

Подводя итог можно сделать вывод, что народный театр - это элементарная форма театрального искусства, вписанная фольклор и народную культуру в целом. Народная драма восходит к синкретизму первобытной религии, реализует мифологическую концепцию природы, общества и истории. Народный театр представлен автономными формированиями шаманских мистерий, свадебного обряда, воинского ритуала, народной хореографии и некоторых праздников, заключавших в себе пережитки первобытной культуры, традиционного быта. В эпоху становления профессионального сценического искусства народный театр слился с классической формой театра и определил многие самобытные художественные черты современного театра.

2.2 Скомороший фольклор

З.И. Власова определяет три направления в скоморошьем фольклоре: эпическое, песенное и сказочное. Наибольший интерес представляет направление, связанное с эпосом, как наиболее древней формой устного народного творчества. В связи с этим в данной работе проанализировано два фольклорных культурологических источника, зафиксированных этнографами в XIX веке. Первый, это песня «Голымба» (см. Приложение 1), сохранённая эмигрировавшими казаками – некрасовцами, которая имеет древнейший языческий мифологический сюжет о мироустройстве, а второй – былина «Вавила и скоморохи» (см. Приложение 2), записанная в Пинежском уезде Архангельской губернии, выражающая народную мечту о справедливости и являющаяся как бы рассказам скоморохов о самих себе.

Песня «Голымба» записанная у казаков-некрасовцев, представляет собой «сказание о мировой круговерти»[28] , описывая мироустройство с точки зрения мифологического мышления. Песня записана в XIX веке, но сюжет её уходит своими корнями в глубочайшую древность. Возможно, в сохранении этой народной мудрости приняли непосредственное участие скоморохи, как продолжатели древних языческих традиций, не утратив и передав старинный сюжет потомкам, благодаря чему он сохранился до сегодняшних дней.

Само слово «голымба» совмещает в себе различные, на первый взгляд, даже противоречивые значения. С одной стороны: голый, голодный, обездоленный, бездомный, гонимый. С другой стороны: великий, сильный, определяющий (голем, голова, амбал, амба), чистый, истинный (голимая правда). Это может быть и молодец-удалец, который еще не успел обзавестись своим хозяйством, и считается голым, но он же является опорой для продолжения рода и мира.Итак, глыба — что-то большое, крепкое и одновременно осколок от чего-то цельного.

Детальное и последовательное рассмотрение текста песни дает следующие результаты.Изначально не было ничего, кроме самого Голымбы , выступающего как бы духовной основой мира — «У Голымбы ни кола, ни двора».Есть «горенка» — возможность для горения — воспламенения духа, направления силы и когда произошло возгорание, началось движение духа и силы в сторону появления материальной — телесной жизни.«У Голымбы столбы точенные, как у ночи поволоченные» — в этой метафоре можно увидеть зарождение противоположностей: дневного, ясно очерченного, твердого, мужского (столбы точеные) и ночного, разлитого, затемненного, женского (у ночи поволоченные).Из противоположностей появляется материальный мир - Двор. Посреди Мира - Бел-Горюч Камень - олицетворение Солнца и стихии Огня, дающих тепло и энергию для этого мира. «Под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы той конца нет»[29] . Двор с камнем посредине - древний земледельческий символ плодородия.Из соединения мужского и женского, при наличии силы, появляется Жизнь - «речушка». Прилагательное «быстра» указывает на то, что движение - непременное условие жизни, а жизнь молодая быстро бежит.«А по речушке суденышко плывет». Суденышко - то, из чего люди вышли: может быть это Мать-Земля, по некоторым преданиям - Рыба огромная, ладья, служащая для перевоза из одного мира в другой, люлька, колыбель, зыбка[30] .«А в суденышке немножечко людей,... семь человек». Изначально людей было немного, столько, сколько надобно для сохранения равновесия в общине и природе. Семь - число важное для многих народов, число разумного устроения Вселенной. Восемь — символ бесконечности, одновременно восьмера - ось мира, место перехода в другое мироустроение, в другое качество.Далее людей становится все больше, общество усложняется, появляются начальнички: атаман, есаул (признаки государственности). И, наконец, десятый - разудалый молодец, одна из ипостасей Голымбы. Десять - соединяет единое и ноль, т.е. единичное и множественное, отражает всю полноту мира.[31] Итак, молодец готовит свою «калену стрелу», обозначающую мужскую векторную силу, воплощенную в оружии, для близкого знакомства с «серой утицей» которая в свою очередь обозначающей девушку, женскую сущность. Очевидно, близкое знакомство состоялось, и перенеслись они в другой мир - мир земной. «У ворот девка стояла с молодцом». А далее платой требует красавица у удальца, чтобы отказался он от своей прежней жизни, от компании. И действительно, для жизни семейной, для продолжения рода, надобно от многого прежнего привычного отказаться. Затем «красота» оказывается у старого — умного. В жизненном смысле — это обозначение неотвратимого старения каждого человека, каждого общества, замыкание цикла развития. Хотя лингвистически слово «старый» может обозначать и «крепкий, важный, большой». А Красота (символ девушки, женская основа для возобновления мира) снова ищет Голымбу. Круг жизни замыкается: от рождения через юность к зрелости и старости, и опять к зарождению. Так живет человек, так движется общество и весь мир. И песню можно снова начинать, потому что когда поется последняя строчка, заодно поется и первая.

Сам строй песни напоминает небольшую речку вна