Курсовая работа: Основные растения и термины паркового дизайна
Имплювий (также имплювиум, лат.: «impluvium» от «in» «в» +«pluvia» дождь, букв. «водосбор») — архитектурная составляющая средиземноморского дома. Впервые возник в древнеиталийском и древнеримском жилище домусе, затем стал необычайно популярен в древнеримской и древнегреческой архитектуре античности, когда в условиях засушливого климата в целях экономии воды древний очаг на дне атриума был убран, и на его месте появился четырёхугольный неглубокий бассейн -имплювий. Дождевая вода стекала в него по четырёхскатному черепичному проёму в крыше под названием комплювий. Глубина имплювия была небольшой — около 30 см. Поначалу его воды использовались для хозяйственных нужд, затем в роскошных виллах римской знати имплювии были углублены и превратились в настоящие бассейны, известные нам сегодня. Дождевая вода считалась также мягкой для тела. Углубления, напоминающие имплювий найдены и у южноамериканских индейцев, которые таким образом, видимо, также запасали воду.
Имплювий (от лат. "impluo" - падать дождем) - четырёхугольный неглубокий бассейн в центре атрия, куда из комплювия попадала дождевая вода. Из имплювия по водосточным трубам, проложенных под полом, вода устремлялась в какую-нибудь домашнюю цистерну, откуда ее брали для хозяйственных нужд. В зависимости от дохода хозяев дома мог быть украшен мозаиками, статуэтками и даже фонтанами.
Источник: http://www.pompeii.ru/casa/impluvium.htm
Атрий (атриум, от лат. ater - темный, черный) - средняя часть древнеиталийского и древнеримского жилища, представляющая собой закрытый внутренний двор, куда выходили остальные помещения. Первоначально в центре атрия находился очаг, а крыша над ним имела отверстие для выхода дыма, в связи с чем стены атрия чернели от копоти - отсюда и его название. Затем вместо очага появился четырёхугольный неглубокий бассейн (имплювий), над которым оставлялось отверстие для стока дождевой воды (комплювий). В эпоху поздней республики и империи атрий стал одним из парадных помещений римского дома. В великолепном атрии дома Веттиев соблюдены почти все условия этрусского атрия (за исключением наличия таблинума) - от входа сквозь вестибул и атрий прекрасно видно заднюю стену уютного перистиля, украшенную сохранившимися до сих пор росписями. Сам атрий изысканно декорирован в IV стиле: черные фризы с изображениями мальчиков по низу стен, над ними - красные панели с живописными вставками. Расписаны также столбы и узкие простенки. Пол покрыт лавовым цементом и расцвечен белой тессерой.
1.3 Инь («тьма» кит.), ян («свет» кит.)
Рис. 1.1. Даосская монада, изображающая концепцию Инь-ян
Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь yīn yáng; яп. ин-ё) — одна из основных концепций древнекитайской философии.
В современной философии Ян и Инь — высшие архетипы: Ян — белое, мужское, внешнее, небесное, доброе; Инь — чёрное, женское, внутреннее, земное, злое.
В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В 5-3 вв. до н.э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.
Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь-ян-свойствам у китайцев и японцев различаются[1] . В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).
Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.
В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится: «Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму».
Пять стихий и три круга: зелеными стрелками обозначен круг порождения, красными - круг преодоления, синими - круг контроля (погашения)
Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).
Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных Началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ян стали рассматриваться как "силы" или "энергии", или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или "полярных сил" - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга. С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода як, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате "Лей-цзин фу-и", относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.
Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том, что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге "Су-вэнь" написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян "сменяют друг друга" (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.
Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга; например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа, и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь ("без правой стороны нет левой, без левой нет правой"); жара соответствует ян, холод - инь ("без жары нет холода, без холода нет жары"). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь ("без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения"). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке "взаимным корнем" и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.
В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится шнъ внутри". Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: "ян сидит снаружи"; ян становится, таким образом, "вестником инь". В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: "инь является сторожем ян".
Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. По восточным представлениям действует правило: "Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян". Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче, - это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.
Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качества. В книге "Су-вэнь" говорится: "Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод". Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:
1) наличие противоположности между инь и ян;
2) взаимозависимость инь и ян;
3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;
4) взаимное превращение инь и ян.
Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.
Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная "гармония" их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, "руководящих", синдромов - ян-синдром и инь-синдром.
Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение "гармонии" (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.
Таблица 1.
Ян | Инь | Ян | Инь | Ян | Инь |
Солнце | Луна | Твердый | Мягкий | Длинный | Короткий |
Небо | Земля | Светлый | Темный | Радостный | Печальный |
Мужской | Женский | Большой | Малый | Внешний | Внутренний |
Сильный | Слабый | Тяжелый | Легкий | Полный | Худой |
Горячий | Холодный | Высокий | Низкий | Подвижный | Статичный |