Курсовая работа: Психологічна основа різних релігій
Контраст природи і культури – одна з архетипічеських ідей, яку людство усвідомило раніше, ніж з'явилася релігійна філософія. У стародавніх міфах часто зустрічаються два творці, що йдуть рука об руку: початковий, природний деміург – і творець культури. Такі індійські Варуна і Мітра: перший – творець неба і земної природи, бог думки і слова, що творить, другий – творець законів людського суспільства, бог договору. Їх архетипічна відмінність виражена в тезі: « Те, що відноситься до договору, не відноситься до дійсної мови». Культурні норми життя відхиляються від істини, і в цьому – головна проблема штучного миру, створеного руками і розумом людини. Її рішення – в поверненні гармонії природи. Цю ідею розвиває даосизм. Гармонія досягається відмовою від жорстких правил: «Ритуал – початок смути».
Гармонія даосизму тримається на взаємному доповненні полярностей. І китайська філософія вперше в історії яскраво формулює принцип додатковості – який сьогодні використовують фізика і математика, оскільки на ньому і справді будується всесвіт. У ньому поміщена нескороминуща мудрість, але в побуті ми рідко пам'ятаємо про нього, тому і народжується філософія, щоб допомогти нам усвідомити його: «Коли в Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, з'являється і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять в гармонію. Тому досконаломудрий, здійснюючи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи учення, не удається до слів; викликаючи зміну речей, не здійснює їх сам; створюючи, не володіє; приводячи в рух, не докладає до цього зусиль; успішно завершуючи, не гордиться».
Людське сприйняття теж засноване на єдності протилежностей:
«У стражданні серцю часто відкривається утіха. А коли раптом буде здаватись, що ти зловив істину, тут же стає гірко, що не зміг її утримати».
«Коли думки розкидані, треба знати, як зібрати їх воєдино. Коли думки зійшлися в одній крапці, треба знати, як їх розсіяти. Якщо не уміти цього, навіть якщо здолати помраченність, в серці поселиться неспокій».
«Спокій серед спокою – не дійсний спокій. Лише коли знайдеш спокій в русі, зрозумієш, чим живе серце. Веселість серед веселості – не дійсна радість. Лише коли наздоженеш радість в печалі, зрозумієш, чим живе серце».
І сама істина народжується лише в доповненні полярностей:
«Біди і радощі притираються один до одного. Коли вони притруться один до одного без залишку, народиться щастя».
Таке щастя буде непорушним. Сумніви і віра один одного поправляють. Коли вони повністю поправлять один одного, з'явиться знання. Таке знання буде повним.
Це звернення від себе до іншого – життя не ради «я», але ради «ти». Це – один з перших принципів культурного існування, яке припускає постановку інтересів суспільства вище особистих. Принцип колективних інтересів був властивий людині з тих самих пір, як вона стала людиною: про нього свідчить навіть спосіб життя неандертальців. Філософія даосизму абсолютизує його, поширюючи не тільки на людей, але навіть і на природу: «Небо і земля довговічні, тому що вони існують не для себе. От чому вони можуть бути довговічними. Тому досконаломудрий ставить себе позаду інших, завдяки чому він виявляється попереду. Він нехтує своїм життям, і тим самим його життя зберігається».
У своїй основі єдність протилежностей має образ небуття, супутнього буттю: порожнечі, з якої народжується все. Архетипічеськи, це образ вільного простору, необхідного для того, щоб виник всесвіт. «Тридцять спиць об'єднуються в маточині колеса, але тільки центральна дірка (буквально, «їх небуття») робить їх корисними. Виліпи з глини судину, але тільки простір усередині нього зробить його придатним. Прорубай двері і вікна в стінах кімнати, тільки порожнечі зроблять її зручною. Тому достоїнства виникають з того, що є; корисність же виникає з того, чого немає». Даосизм учить сприйняттю «того, чого немає» разом з тим, що існує. У порожнечі знаходиться те, що складає єдність всіх полярностей: Дао, невловиме, як саме життя. «Дао, що може бути виражено словам, не є постійне Дао. Ім'я, що може бути названо, не є постійне ім'я. Безіменне є початок Неба і Землі».
Звичайно, в будь-якій релігії ми знайдемо думку про те, що виразити істину не просто і Бог невизначний. Але даосизм, мабуть, найкатегоричніше натякає на те, що не варто і намагатися висловлювати думки про абсолютне, це лише відводить нас від нього: «Той, хто знає, не говорить. Той, хто говорить, не знає». Подібно до того, як коливаються чаші вагів в ситуації різного вантажу, міняється відношення людини до всесвіту – поєднуючи слова в нових фразах, з іншим сенсом і поглядом на речі.
Даосизм підводить нас над всесвітом, в найбуденнішому житті примушуючи осягнути крихку і піднесену, божественну гармонію моменту і довіритися їй, не забуваючи про все останнє.
Та все ж той утопічний прекрасний всесвіт, що творять даоси, не близький наший культурі. Якщо поглянути на нього ближче, у багатьох він викличе лише подив: «Ніхто не править тією країною: кожен живе там по своєму власному звичаю. Радість життя невідома там, так само як і страх смерті: тому там і немає передчасної смерті. Самозречення невідоме там, так само як і розлучення: тому там немає ні любові, ні ненависті. Ніхто там не користується привілеями, ніхто не прибуває в немилості. Вони входять у воду і не тонуть, проходять через вогонь і не згорають. Вони підіймаються в повітря, як інші ходять по землі. Вони відпочивають у просторі, як у своїх ліжках. Хмари і тумани не застилають їхнього погляду, удари грому не заглушають їх слуху. Ні краса, ні потворність не чіпають їх серця». Такий опис духовного Центру всесвіту, що відкрився уві сні досконаломудрому китайському цареві. Там панує повна рівновага, мир і гармонія, що уподібнює людей богам, але чи захоче летіти туди наш бунтівний дух?
Тому в наших умовах розслаблення даоса легко обернеться лінню, піднесеність – снобізмом, а недіяння – бездіяльністю. Щоб слідувати східній філософії, людина повинна подолати свій природний стереотип і соціальні звички; і створити особливі, безпечні умови існування, захистивши себе від різких перепадів життєвих стихій і грубості суворої півночі. А тому, лише навчившись боротися досконало, житель наший території зможе слідувати філософії «діяння без боротьби», і «не маючи зброї, не показувати її»: як згідно Лао Цзи, повинні поводитися громадяни ідеального суспільства. Це буде втіленням китайської гармонії полярностей – тільки більш далеко віддалених один від одного, чим крайнощі в житті стародавнього Китаю.
4.3 Конфуціанство
Воля рухає життєвою енергією Освіта робить людину людиною
Проте деколи несподіванки стихії все ж таки проникають в життя Сходу, примушуючи і теплий південь боротися за своє існування. А практикувати недіяння в ситуації зовнішньої дисгармонії доступно лише вибраним.
І в Китаї, декілька на противагу даосизму, набула поширення конфуціанська філософія, метою якої було дати практичну орієнтацію людини в житті. Подібно до християнства, конфуціанство міцно увійшло до життя, як суспільний світогляд і релігія через декілька століть після смерті свого творця і успішно існувало дві тисячі років: ще в початку ХХ століття в Китаї для вступу до державної посади, потрібно було скласти іспити по ученню Конфуція. Конфуціанство отримало розповсюдження в Кореї і Японії.
«Якщо в людині природне перемагає культуру, він стає дикуном, якщо ж культура – природне, то ученим-книжником. Тільки коли культура і природність в людині врівноважують один одного, він стає благородним чоловіком», – пише Конфуцій. В процесі праці потреби природної сутності людини, приховувані гармонією недіяння, наочно дають про себе знати, і їх починає враховувати і філософія: так, конфуціанський філософ Мен-цзи закликає не перевищувати природних можливостей.
Порівнюючи даосизм і конфуціанство, ми можемо сказати, що в обох цих ученнях виражено прагнення підпорядкувати собі природу і себе – вищим законам природи, жити і діяти в соціальній гармонії, ставлячи її вище за особисті переваги.
Конфуціанство підпорядковує людину діяльності в благо суспільства, очищаючи даосизм від можливих зловживань, які може викликати як слідування своєму єству, так і абстрагування від нього. Конфуціанство визначає ту міру, в якій поєднуються між собою природність і культура на основі критерію діяльності.
Даосизм, прагнучи до безсмертя і просто продовження природного існування в штучних умовах суспільства, що обмежують життя, цікавиться питанням збереження життєвої енергії.
У конфуціанстві на перше місце виходить поняття волі. «Воля – головне, а життєва енергія – другорядне. Зміцнення волі упорядковує життєву енергію, оскільки коли воля сконцентрована воєдино, вона рухає життєвою енергією, коли життєва енергія сконцентрована воєдино, вона рухає волею». (Конфуцій). Завдання вдосконалення конфуціанці бачили в активізації матеріальної енергії ци.
Напруга волі актуальна і тому, що дія, щоб вона носила релігійний конфуціанський сенс (чи ритуал), повинна бути неформальною. «Якщо я не беру участь в жертвопринесенні всіма своїми відчуттями, я немов і не приношу жертву взагалі», – говорить Конфуцій.
Коли дія виходить на перший план, вона часто стає механічною. Духовне завдання – уміння емоційно включитися в справу, відчути його піднесений, сакральний сенс. Для даоса психіка постійно спокійна, для конфуціанця вона напружується для звершення, і тому повинна розслаблятис?