Курсовая работа: Религия Китая. Даосизм
В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как уже упоминалось выше, в виде скопления «изменчивых» форм. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни. Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды). Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой – это основной элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию – нирване.
Учение Будды (кит. фо цзяо), адаптированное к китайскому менталитету, к религии и древней китайской культуре. Учение проникло в Китай в начале н.э. Сначала о нем поведали купцы, перевозившие товары по Великому шелковому пути. Затем появились переводы буддийских текстов, выполненные Ань Шигао, Кумарадживой, Сюаньцзаном, который, вернувшись из Индии, разработал словарь, позволяющий переводить буддийские тексты на китайский язык. В Китай прибывали из Индии проповедники-миссионеры. Некоторые основывали небольшие монастыри, кумирни, молельни. Буддийское учение не противоречило китайским представлениям, рассматривалось как передовое и быстро завоевало популярность как у образованной верхушки общества, так и среди простых людей. В отличие от индийской традиции записывать тексты на пальмовых листьях, в Китае сутры праджняпарамиты (кит. божо сюэ, божополомидо) записывались иероглифами на длинных узких пластинках из расщепленного бамбука (вертикальное письмо), которые скреплялись между собой шнуром и сворачивались в рулоны. Одно произведение занимало несколько повозок. Вначале создавались школы, служащие аналогами индийских школ, но постепенно формировались оригинальные направления китайского буддизма. Быстрому распространению учения способствовала эффективность буддийской духовной практики и боевых искусств, позволявших монахам успешно обороняться от бандитов и врагов. Буддизм стал одной из трех религиозно-философских систем в стране наряду с даосизмом и конфуцианством . В 1912 г. была создана первая Ассоциация китайских буддистов. Она прекратила свою деятельность во время китайской революции, но возродилась после 1953 г. Через Китай буддизм распространился на Корею, Японию и другие страны Дальнего Востока. В учениях (кит. цзяо) китайских школ (кит. цзун) буддизм махаяны получил дальнейшее развитие.
1.2 Конфуцианство
Конфуцианство (кит. жу цзя, жу цзяо — школа ученых-интеллектуалов, учение ученых-интеллектуалов) — кит. классическая философия. Конфуцианство возникло в 6 в. до н.э., впоследствии распространилось в странах Дальнего Востока (Япония, Корея, Вьетнам), наряду с даосизмом и пришедшим из Индии буддизмом получило статус одного из трех главных философско-религиозных течений (сань цзяо — три учения, три религии). Основатель — Конфуции, первым из древних китайских мыслителей определивший свое творчество под именем философии и назвавший себя философом (хао сюэ — любящий учение, любящий мудрость).
В своем развитии конфуцианство прошло несколько этапов. Первый — раннее конфуцианство, включает учение Конфуция и его последователей Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Второй — конфуцианство эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.), представлено творчеством Лу Цзя (216—172 до н.э.), Дун Чжуншу (190/170—120/104 до н.э.), Ян Сюна (53 до н.э. — 18 н.э.), Бань Гу (32—92) и др. Третий — неоконфуцианство эпох Сун (960—1279) и Мин (1368— 1644)[2] .
Мировоззренчески конфуцианство ориентировано в будущее с опорой на древность. Последняя в конфуцианстве получила собственную смысловую транскрипцию и преподносилась Поднебесной как образец, который сохранялся и постоянно воспроизводился в форме культуры (вэнь).
Философское кредо конфуцианства выражено в положении Конфуция: «Человек может расширить дао, но не дао человека». В связи с этим ставилась задача: создать новый тип человека, способного воспринимать и расширять дао. Таковым является «благородный муж» (цзюнь-цзы), — субъект социокосмической середины, гармонично сочетающий в себе естество (чжи) и культуру (вэнь). «Благородный муж» возделывает почву семейных отношений — «почитание родителей и старших братьев», на которой вырастает человеколюбие (жэнь), выражающее сущность человека. Человеколюбие дает движущий импульс долгу, ритуалу, доверию, мудрости/знанию, т.е. всем остальным духовным элементам архетипа у син, и приводит к рождению дао. Человеческое дао через духов предков, нормирующих жизнь современности, сопрягается с дао судьбоносного Неба. В результате космос Поднебесной приобретает социоморфное и антропоморфное качества, а человек наделяется Небом природой/характером и следует дао Неба и духов предков как заданному естеством закону. В контексте слияния семьи, государства и Неба-космоса в конфуцианстве строится иерархия власти: глава семьи — отец рода, правитель государства — отец семьи царства, Небо — отец семьи Поднебесной. Цель и смысл человеческого существования состоит в том, чтобы овладеть нравственными ценностями конфуцианства и гармонизировать природно-человеческую Поднебесную[3] .
Современное неоконфуцианство характеризуется, с одной стороны, стремлением к восприятию западных ценностей, с другой — обращением к моральной проблематике раннего конфуцианства. Унаследовав от предшествующего неоконфуцианства моральную доминанту в учении о бытии, космосе и познании, представители современного неоконфуцианства преобразовали ее в «моральную метафизику», сочетающую философские и религиозные идеи.
1.3 Даосизм
В даосизме человек воспринимается как микрокосм, и является вечной субстанцией. Со смертью физического тела дух растворяется в мировой «пневме». Бессмертие достигается путем слияния с Дао (основой всего сущего на Земле и во Вселенной) как с источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и физических упражнений, сексуальной гигиены, алхимии и других пунктов развитой даосской системы саморазвития.
Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Причем такой системе телесных духов соответствовала иерархия духов небесных. Духи на небе ведут счет добрым и плохим делам человека и определяют срок его жизни.
Даосы рассматривают в человека два тела: эфирное и физическое (являющееся лишь внешней оболочкой). Даосизм выделяет три уровня эфирного тела – «киноварных поля» (дань – тянь), соответствующие трем из семи чакр в индуистской системе. Верхнее дань – тянь (Центр Нирваны) помещается в центре головы в районе эпифиза. В области верхнего дань – тяня обитает чистый дух; вокруг него находятся такие важные точки эфирной физиологии, как Нефритовые Врата (расположенные в затылочной части головы), Небесный Глаз (между бровями) и Ни-Вань (Ком Земли; представляет собой невидимую полость на макушке головы).
Согласно трактату XVII века «Тайна Золотого цветка», в Ни-вань собраны все наши мысли. Когда энергия цзин поднимается в верхнее дань – тянь, она кристаллизуется в Ни-Вань и принимает форму золотого цветка. Через него в тело приникают свет и космические лучи. Это «светящееся тело» иногда изображается в виде пылающего солнца или сверкающей жемчужины. Лучи символизируют союз мужского и женского энергетических потоков, представленных двумя драконами.
Среднее дань – тянь (Желтый Двор, Котел Земли) расположено в нижней части грудины, за солнечным сплетением. Оно считается главным энергетическим центром женщины. Рядом с ним расположены эфирные центры: Средние Врата (в области позвоночника на уровне сердца), Врата Жизни (пупочное отверстие) и Кувшин Полумесяца (в полости живота, между пупком и почками)[4] .
На 3,25 см ниже Кувшина Полумесяца находиться нижнее дань – тянь (Цветочный Пруд), а еще ниже, в основании позвоночника – Нижние Врата.
Кувшин Полумесяца и нижнее дань – тянь – места, где хранится половая энергия, используемая в основной даосской энергетической технике – Медитации Микрокосмической Орбиты. В ходе этой медитации энергия «в облике маленькой змейки» поднимается по позвоночнику через трое Врат в верхнее дань – тянь, открывает Ни-Вань и Небесный Глаз, а затем через среднее дань – тянь и область пупка возвращается внижнее дань – тянь.
Даосизм считает человека самодостаточной энергетической системой и стремится «замкнуть» его внутренний энергетический обмен[5] .
2. Формирование даосизма как одного из учений
2.1 Становление современного даосизма
Даосизм зародился в Китае в VI – V веке до н.э. Входит в Сань цзяо – одну из трех главных религий Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы «Дао дэ цзин»
Начиная с правления династии Восточная Хань, во II в.н.э., складывается даосский пантеон божеств, причем одним из главных божеств объявляется Лао-цзы. В этот период даосизм формируется как религиозная система. При императоре Шуньди (династия Восточная Хань) (125–144 г.н.э.) особой популярностью пользовался проповедник Чжан Лин (34–156 г.н.э.), основавший секту «Удоуми дао» («Путь пяти мер риса»). Приверженцы секты почитали Лао-цзы как великого учителя.
При императоре Линди (династия Восточная Хань) (167–189 г.н.э.) Чжан Цзяо основал новую даосскую секту «Тайпин дао» («Путь великого спокойствия»), священным каноном которой стало сочинение «Тайпин цинлиншу».
В 184 году в Китае произошло восстание желтых повязок, которое возглавил Чжан Цзяо. В восстании приняли участие и сторонники «Удоуми дао».
В период Южных и Северных династий (IV – VI век н.э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: «Путь северных небесных наставников» и «Путь южных небесных наставников»
При императоре Сюаньцзуне (712 – 756 г.н.э.) династии Тан (618 – 906 г.н.э.) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения «Лаоцзы», «Чжуанцзы», «Лецзы» стали именоваться «истинными канонами», в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм.
Император Чженьцзун (998 – 1022 г.н.э.) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый «Дао цзан» – даосский канон.
На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм , проникший в Китай из Индии в начале н.э. и достигший там своего наивысшего развития в VI – X веках. Именно в этот период произошло формирование даосского монашества.
В период правления монгольской династии Юань (1279 – 1367) даосизм претерпевал определенные трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений.
Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368 – 1644) даосизм вновь возродился, однако при следующей манчжурской династии Цин (1644 – 1911) даосизм постепенно перестал играть особо важную роль в духовной жизни Китая.
Название «Дао» предположительно происходит от наименования одной из древних китайских шаманских практик – «гуй дао».
В 1957 году в Китае была создана Китайская ассоциация последователей даосизма. Главным гуань (даосским монастырем) является пекинский монастырь Байюнь гуань (монастырь Белых облаков).
К XX веку влияние даосизма постепенно уменьшалось. Точное число приверженцев даосизма неизвестно, по приблизительной оценке к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 20 миллионов человек.