Курсовая работа: Религиозно-мифологические представления индейцев доколумбовой Америки на примере майя
Небеса поддерживались четырьмя различными деревьями четырех различных цветов, а в центре небеса поддерживало зеленое дерево капок, которое еще иногда называют шерстяным деревом [7, 202]. Центральное дерево также называют «Первоначальным деревом». По четырем углам, строго соответствовавшим сторонам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца. В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как-бы перенесли планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную.
Удивительнее всего, что представление о тринадцати небесах возникло у древних майя также на материалистической основе. Оно явилось непосредственным результатом длительных и весьма тщательных наблюдений за небом и изучения в мельчайших, доступных невооруженному человеческому глазу, подробностях движение небесных светил. Это позволило древнейшим астрономам майя, а скорее всего еще ольмекам, в совершенстве усвоить характер перемещений Солнца, Луны и Венеры по обозримому небосклону. Майя, внимательно наблюдая за движением светил, не могли не заметить, что они перемещаются не вместе с остальными звездами, а каждое своим собственным путем. Как только это было установлено, естественнее всего было предположить, что у каждого светила имелось свое «небо». Более того, непрерывные наблюдения позволили уточнить и даже конкретизировать маршруты этих передвижений в течение одного годового пути, поскольку они действительно проходят через вполне определенные группы звезд.
Звездные маршруты Солнца майя разделили на равные по времени их прохождения отрезки. Оказалось, что таких отрезков времени тринадцать, и в каждом из них Солнце находилось примерно двадцать дней. Тринадцать двадцатидневных месяцев составили солнечный год, который у майя начинался с зимнего солнцестояния.
При некоторой доле фантазии, в которой майя, как известно, не нуждались, группы звезд, сквозь которые проходили маршруты, легко ассоциировались с реальными или мифическими животными. Так родились боги – покровители месяцев в астрономическом календаре: «гремучая змея», «скорпион», «птица с головой зверя», «длинноносое чудовище» и другие. Любопытно, что, например, знакомое нам созвездие Близнецов соответствовало созвездию Черепахи у древних майя.
Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий своей почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.
Особенностью космогонических и антропогонических взглядов народов майя являются последовательные попытки богов создать существ, способных прокормить и почитать их, были безуспешными до тех пор, пока не появился маис. Только из маисового теста творцы смогли создать человечество, которое отвечало их задачам. Люди могут жить и размножаться по мере того, как они будут исполнять свои обязанности, то есть снабжать богов пищей, почитать их, отдавать им собственную кровь или кровь принесенных в жертву и подчиняться представителям богов на земле, то есть жрецам. Открытие маиса породило также сходные мифы: маис, скрытый под камнем, был известен лишь муравьям, которые по трещинам добирались к зерну, пока одна лисица не узнала об их тайне; позже ее раскрыли другие животные и, наконец, человек.
РАЗДЕЛ 3. Религиозные представления майя
3.1 Пантеон богов майя
Майя были глубоко духовным народом, как и представители других доколумбовых цивилизаций Америки. Их мысли и действия многие тысячелетия были обусловлены космологическими представлениями о пространстве и времени, сотворением человека, верой в религиозное значение сельскохозяйственных циклов. Их мировоззрение представляло собой сложную политеистическую религиозную систему. Майя разделяли много традиций и ритуалов с другими народами Мезоамерики, которая представляла собой разнообразие похожих, но уникальных традиций.
Среди руин городов майя доминируют постройки религиозного характера. Религия вместе со служителями храмов играли в жизни майя ключевую роль. В период с 250 года н. э. до сер. 900-х годов н. э. (классический период развития майя) во главе городов-государств региона стояли правители, которые заключали в себе если не высшую, то по крайней мере очень важную религиозную функцию. Археологические раскопки позволяют говорить о том, что в религиозных ритуалах также принимали участие представители высших слоёв общества.
Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов», в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах [7, 204]. Боги майянского пантеона являлись аналогичными людям смертными существами. В пользу данной версии говорят предметы искусства майя, на которых изображены боги-младенцы, а также глубоко старые боги. В связи с этим человеческое жертвоприношение рассматривалось древними майя как акт, способствующий в определённой мере продлить жизнь богам.
Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. У народности майя любая возвышенность была обожествлением сил природы. По верованиям индейцев, именно на холме обитали дожди, ветры, реки. Они считали, что чем выше холм, тем ближе к небу. Поэтому храм должен был устремляться к небесам, туда, где обитают боги [5, 26]. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциирующимся со смертью. Его ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находится подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также светила - Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.
В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается особая важность культа бога Ицамны. Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их бесконечности и вечности, небо дневное и ночное. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи. Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи. Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья [приложение Б].
Следующим по рангу был бог кукурузы Йум Кааш. У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно “Пополь-Вух”, плоть людей, сотворенных богами [11, 133].В кодексе он представлен красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса [приложение Б]. Часто он изображен выполняющим какую-либо земледельческую работу. У майя обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания связан, по всей видимости, с культом маиса. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога маиса; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как “Лиственный крест” и находящийся в храме того же названия.
Еще одним обожествляемым растением было какао. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, т.к. он был богом - покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.
После бога маиса шел бог по имени Ах Пуч – бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего из девяти миров ада. Ах Пуч изображался или как скелет, или как труп, или в человеческом обличии с черепом вместо головы, черными пятнами на теле, с головным убором в виде головы совы или каймана [приложение Б]. У майя было большое количество богов смерти, их имена различаются в зависимости от племен. До сих пор коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть.
Кукулькан (в некоторых источниках Кукумац) – одно из главных божеств пантеона. Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух - Орел, Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба. В рукописях и скульптуре майя, Кукулькан представлен шестью символическими образами. В основном это образ змея. Он также изображался в виде орла, ягуара, крови, раковины улитки, флейты, сделанной из костей [приложение Б]. Согласно некоторым мифам майя, мир создан парой богов - Кукульканом и Хуроканом. Хурокан - бог природного начала и всех буйных природных сил. Он - бог земных недр, пещер, землетрясений, вулканов; бог огня, но, вместе с тем, холода, севера, льда; он бог тьмы, ночного звездного неба; он - бог доблести, чтобы испытать мужество молодых воинов он вызывал их ночью на бой в облике ягуара. Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию, рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов. В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства, ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было обставлено с высочайшей степенью торжественности. Такое обилие функций, ролей и значений образа Кукулькана можно объяснить древностью культа его почитания.
Иш-Чель - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. В доклассический период изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны [приложение Б]. В дальнейшем в ее изображении на голове присутствует клубок змей. В постклассический период истории майя Иш-Чель выступает в роли заклинательницы ураганов и наводнений. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.
Иш-Таб, в мифологии майя, богиня самоубийства. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти. По представлениям майя, самоубийца обеспечивал себе прямую дорогу в рай. Иш-Таб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи [приложение Б]. По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя. Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иш-Таб среди народов Центральной Америки специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.
Другая богиня, которая называется Иш Чебель Йаш, находится в тесном родстве с Ишчель. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и иногда у нее только один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шельхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.
Солнце - Ах Кин, или Кинич Ахау. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он мог быть представлен в виде молодого человека. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были губительны для урожая.
Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. Согласно списку 13 небесных богов Чаак был владыкой 6-го неба. Иероглиф лицевого варианта цифры 6 представляет собой «портрет» этого божества – с горбатым, коротким носом и оскаленными верхними резцами. Наиболее характерным отличительным признаком его является стилизованный знак топора, вписанный в глаз [5, 95-96]. Он может быть изображенным стоящим в потоках дождя, или плавающим в небольшом челноке, или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел [приложение Б].
Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что бог дождя и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению. Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя, чем самостоятельных божеств.
Похоже, у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.
Кавиль, один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи.
Собственный бог имелся и у каждого дня майянского календаря. Имели своих богов и все цифры от единицы до тринадцати, да иначе и не могло быть у таких завзятых математиков, как майя. Собственный бог был даже у нуля [14, 257].
О богах древних майя нам известно из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.
Религиозные представления пронизывали все стороны жизни общест