Курсовая работа: Сравнительный анализ путей формирования и отличительные черты основных правовых семей
Мусульманское право как система норм, выражающих в религиозной форме в основном волю религиозной знати и в той или иной степени санкционируемых и поддерживаемых теократическим исламским государством, в своей основе сложилось в эпоху раннего средневековья в VII-X вв. в Арабском халифате и основано на религии – исламе.
Ислам исходит из того, что существующее право пришло от Аллаха, который в определенный момент истории открыл его человеку через своего Пророка Мухаммеда. Право Аллаха дано человечеству раз и навсегда, поэтому общество должно руководствоваться этим правом, а не создавать свое под влиянием постоянно изменяющихся условий жизни. Правда, согласно теории мусульманского права, божественное откровение нуждается в разъяснении и толковании, на что ушли века кропотливой работы мусульманских юристов – факихов. Их усилия были направлены на то, чтобы приспособить данное Аллахом право к практическому использованию.
Поскольку согласно исламу мусульманское право отражает волю Аллаха, оно охватывает все сферы общественной жизни. В этом смысле мусульманское право рассматривается как единая исламская система социально-нормативного регуляторы, в первую очередь религиозные и нравственные, а также обычаи.
Спустя столетие после смерти Пророка Мухаммеда (632 г.) в Арабском халифате к власти пришла династия Омейядов, проводившая завоевательную политику, в результате которой ислам пересек Северное побережье Африки и проник в Испанию. На востоке он перешел границы Персии и достиг Инда. В XV веке последовала вторая волна исламского нашествия. Завоеватели, ведомые султанами Османской империи, разбили Византийскую империю, взяли Константинополь (1453 г.) и установили господство ислама в Юго-Восточной Европе. Ислам получил признание и в Азии.
После Второй мировой войны некоторые арабские государства (а нередко не только арабские) стали официально называться исламскими. Конституция Ирана 1979 года также восприняла термин «Исламская республика». В настоящее время мусульманское право в том или ином объеме действует во многих странах – от Марокко на северо-западе Африки до Фиджи в Океании. Существуют нации и этнические группы, исповедующие ислам в качестве религии, но не воспринявшие мусульманское право.
Основу мусульманской юридической науки составляет казуистический метод. За ним закрепилось название «ильм аль фуру» или «маса ил» (разбирательство дел).
Мусульманское право базируется на непререкаемых пастулатах, придающих системе незыблемость. Мусульманские юристы осуждают всё то, что в какой-то мере случайно или неопределенно. По своей структуре правовые нормы, сформулированные этими юристами, всегда основаны на внешних факторах. Мотивы и намерения индивида никогда не принимаются во внимание. Все психологические элементы сознательно исключаются из рассмотрения. Закона в понятии позднеримского и романо-германского права в мусульманском правопонимании нет. Теоретически только бог имеет законодательную власть. В действительности единственным источником мусульманского права являются труды ученых-юристов.
Мусульманское право представляет собой пример права юристов. Оно было создано и развивалось частными специалистами. Правовая наука, а не государство играет роль законодателя: учебники имеют силу закона. При рассмотрении дела судья никогда прямо не обращается к Корану или сунне – преданиям о Пророке. Вместо этого он ссылается на автора, авторитет которого общепризнан.
Мусульманское право как совокупность определенных норм сформировалось за первые два века существования ислама. В целом вплоть до XIX века эволюция мусульманского правосознания находила свое отражение преимущественно в религиозно—юридических комментариях и сборниках фетв[6] , которые по-новому истолковывали традиционные положения и принципы шариата, никогда не отвергая их прямо и не изменяя их привычного звучания. Этому способствовали сравнительно медленные темпы общественного развития, господство религиозной формы общественного сознания.
2. Источники мусульманского права
История мусульманского права начинается с Корана – собрания изречений Пророка Мухаммеда, составленного через несколько лет после его смерти. Коран состоит главным образом из положений, касающихся нравственности и носящих слишком общий характер, чтобы быть точными и целенаправленными. Вторым по значимости источником права после Корана является сунна – собрание преданий (хадисов) о поступках и высказываниях Пророка Мухаммеда. Сунна являлась итогом толкования Корана в первые десятилетия после смерти Пророка.
В период правления Омейядов (662-750 гг.) в Арабском халифате произошли социально-экономические изменения, которые привели к упрочению феодальных отношений у населявших его народов, в том числе и у арабов. С появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые отражали бы потребности развивающихся феодальных отношений, охватили бы интересы богатых купцов, мусульманского духовенства. Одновременно такие нормы должны были сочетаться с постулатами ислама, а в какой-то мере и с традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились суннитские и шиитские правовые школы (мазхабы), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права.
Аббасиды, правившие Арабским халифатом с 750 г., всемерно способствовали усилению влияния мусульманского права в государстве, признали авторитет ведущих правоведов – факихов и призвали многих из них в высшую судебную инстанцию. Между тем в огромном Арабском халифате возникло и разрослось несколько центров по изучению божественного откровения. Школа Куфы была названа ханифитской по имени Абу Ханифа – одного из первых ее создателей, а школа Медины – маликитской по имени ее основателя Ибн Малика. Со временем разногласия между этими школами становились всё значительнее. Тем более что высказывание, приписываемое Пророку Мухаммеду, гласило: «Различие мнений в моей общине – признак благорасположения Аллаха».
К концу IX века появились еще две правовые школы, до сих пор имеющие большое значение: тафиитская школа, названная так в честь знаменитого ученого Аш-Шафии, и ханбалитская школа, названная именем своего основателя Ибн-Ханбала.
Со временем эти четыре правовые школы стали доминировать в отдельных частях мусульманского мира: маликитская, ханифитская – на Ближнем и Среднем Востоке (особенно в Египте, Ливии и Афганистане) и в долине Инда, в Северной, Западной, Центральной Африке, шафиитская – в Восточной Африке, Малайзии и Индонезии, ханбалитская – в Саудовской Аравии. Каждая из этих правовых школ признавала законность других.
Многочисленные точки зрения отдельных ученых-юристов и правовых школ на доктрину породили опасение, что мусульманское право распадется из-за обилия частных мнений. Чтобы избежать этого риска, Аш-Шафии создал учение о четырех корнях – источниках мусульманского права. В результате юристы получили твердое общее обоснование правовой оценки. Первым корнем-источником мусульманского права является Коран. Второй корень – сунна. Третий корень – иджма – согласие, достигнутое всем мусульманским сообществом по вопросу об обязанностях правоверного. Четвертый корень – кияс – аналоги, т.е. применение к новым сходным случаям правил, установленных Кораном, сунной или иджмой. В ходе дальнейшего развития исламского правового учения в эту схему было внесено лишь одно изменение – изменение идеи иджма, существенно повысившее ее практическое значение: предложение, принятое однажды правоведами всех или даже одной правовой школы, считается правилом.
Из четырех корней-источников важнейшее значение имеет согласованное заключение правоведов – факихов, поскольку, в конечном счете, именно оно определяет, какое справедливое правило закона можно извлечь из Корана или сунны.
До начала XIX в. социально-экономическое положение народов мусульманского мира изменялось очень медленно и шариат, несмотря на неизменность его положений, вполне отвечал их потребностям. Но с упадком Османской империи на Ближнем Востоке усилилось политическое влияние западноевропейских стран. Мусульманские лидеры после контакта с внешним миром осознали, что, для того чтобы выдержать политическую и экономическую конкуренцию с европейскими государствами, необходима модернизация государственной и правовой системы.
Начался процесс законодательных реформ, и в сферу отношений, которые раньше регламентировало лишь мусульманское право, вторглись нормативные источники европейского происхождения. Этот процесс начался в середине XIX века. Была принята так называемая Маджалла (Majalla 1869—1876 гг.) – закон из 1851 статьи. Это была попытка создать Свод мусульманско-правовых норм в области права собственности и обязательственного права на основе выводов ханифитской школы. Семейное и наследственное право не было кодифицировано. Впервые правила шариата облекались в форму параграфов в европейском стиле и водились в действие с санкции государства. Маджалла применялась в Турции с середины 20-х гг. XX века, а в ряде арабских стран – до середины XX века. В настоящее время она почти нигде не действует, но продолжает считаться одним из авторитетнейших источников мусульманского права.
В 1876 г. в Египте начал действовать Гражданский кодекс, составленный по французскому образцу. И в других государствах, за ?