Курсовая работа: Становление славянского язычества, как базы двоеверия в канун Крещения Руси

В одной из своих ипостасей она известна как Яга – мать ветров и богиня смерти. О связи Бабы Яги и Мокоши свидетельствует то, что в самых разных сказках Яга либо сидит за прялкой, либо дарит герою волшебный клубок, который указывает ему путь в нижний мир [29, с. 71].

На вышивках Мокошь часто изображается между двух лосих-Рожаниц, иногда - с рогом изобилия. Символическое изображение Мокоши очень часто встречается в узоре оконных наличников. Ее день – пятница, металл – серебро, камень – горный хрусталь и «лунный камень». С принятием христианства Мокошь трансформировалась в Параскеву-пятницу – покровительницу ткачества и женских работ [30, с. 100].

Наконец, Семаргл – единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пёс, возможно, иранского происхождения. Семаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью – «матерью урожая». Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши» [35, с.43].

Имя Семаргла возводят к славянскому смага – «пламя». Принято также считать, что он является богом огня, посредником между богами и людьми.

Однако не все исследователи признают наличие этого божества у славян. Так, например, А.А.Бычков полагает, что имя его было прочитано в летописи ошибочно. Вместо «Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мирскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи при овином и вилам и Мокошiи и Сему, Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании») [23, с. 201] прочли «Семаръглу», в то время как Сем – покровитель дома и его обитателей – «был известен по всему славянскому миру» [5, с.263].

Также в доказательство этой теории можно привести фрагмент «Слова некоего Христолюбца»: « веруютъ въ Перуна и въ Хърса, и въ Сима, и въ Рьгла… моляться подъ овиномъ огневи и вилам и Мокоши, Симу, Рьглу и Перуну, и Волосу скотью богу» [23].

Следует пояснить, почему почти во всех источниках, а это в основной свей массе поучения против язычества, имена богов одни и те же (да и следуют почти всегда в одном порядке). На самом деле здесь нет ничего удивительного, ведь писаны они церковниками, которые не могли широко описывать Древнюю Веру славян. Именно в этом причина поразительной сдержанности рассказывающих о Язычестве книжников, чаще всего — людей церковных. Для средневековых христиан Боги их Языческих предков — и немалого числа современников — отнюдь не были какими-нибудь безобидными «литературными образами» или «олицетворением явлений природы». «Боги языцей — бесы!» возглашает верховный авторитет христиан, считающееся вдохновенным самим Господом Священное писание. И Ветхий Завет, и Новый вполне единодушны в этом вопросе. А потому — «Не вспоминайте имени богов их» и «не помяну их имен устами моими». Что ж, по-своему разумно — ведь до сих пор говорят: «Помяни черта — и он явится». Но называть имена тех против кого поучаешь всё-таки нужно…Служители христианского бога нашли очень хитрое решение – они выписывали их имена из летописи святого преподобного Нестора.

Таков далеко не полный список и поверхностная беглая характеристика восточнославянских божеств, которые упоминаются в большинстве источников и фигурируют в фольклорно-этнографической традиции. Для более полного рассмотрения славянской дохристианской веры следует рассказать о местах культовых поклонений.

По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают нам ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные "поля погребений", разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения – капища [35, с.49].

Несмотря на массу разрозненных памятников (отдельных идолов, «подозрительных площадок», летописных упоминаний и т.д.), определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяют выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.

Исследования древнеславянских святилищ опираются, прежде всего, на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.

Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:

1. Круглые площадки - капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям.

2. Малые городища - святилища, круглые площадки огороженные рвом и невысоким валом.

3. Храмы - деревянные постройки, внутри которых находились идолы.

4. Городища - убежища, на которых располагались святилища.

5. Большие культовые центры в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов [32, с.76].

Делу поиска и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытие сделал В.В.Хвойко, раскопавший в 1908 году на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. О этих раскопках сохранилось краткое описание. К сожалению, при повторных раскопках в 1937 года найти это святилище вновь не удалось [32, с. 69].

Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, род