Реферат: Археологические исследования на территории Дагестана

Особая группа изделий из металла — медночеканная посуда. Известными центрами медно-чеканного производства в XII в. стали селения, расположенные близ крупных разработок залежей меди: даргинское селение Кубачи, лакские — Кумух и Кунди, позднее — аварское селение Гоцатль. Чеканная утварь, бытовавшая в каждом дагестанском доме, была очень практична: легко правилась, хорошо лудилась, а при необходимости медночеканные изделия переплавлялись и делались заново. До середины XIX в. посуду ковали из куска меди, лишь после установления торговых связей с Россией утварь стали чеканить из листовой меди и латуни.

В ассортимент медных изделий входили кувшины-водолеи, большие водоносные сосуды, кружки для питья, подойники, мерки веса, большие настенные блюда с крупным орнаментом, служившие для украшения стен сакли. Узор кубачинского подноса XVIII в. во многом следует принципам чеканки Кавказкой Албании: в центре изображения — солярный знак, фриз декорирован выступающими элементами, широкие края блюда равномерно заполнены деталями орнамента.

Большие кубачинские водоносные сосуды “мучалы” имеют оригинальную форму, настолько странную, что легко поверить в легенду о том, будто в древности они спасли Кубачи: враги повернули вспять, приняв мучалы, блестевшие на солнце, за пушки.

Как почти все предметы народного прикладного искусства Дагестана, этот сосуд сохраняет некоторые особенности архаичного искусства, в частности его тяготение к антропоморфным формам. В мучале явно угадываются черты человеческого лица.

Кубачинский сосуд “нукнус”, напоминающий ведерко, также оригинален по форме. В прошлом нукнус, являясь частью приданого, имел обрядовое назначение: в нем невеста приносила в день свадьбы муку, сахар или мед с ложками, воткнутыми черенками вниз. Через сорок дней содержимое ведерка раздавалось жителям селения. Ведерки обычно занимают верхнюю полку в комнате-музее и служат доказательством богатства хозяина. Их количество в домах колеблется от четырех до десяти. Кубачинки чистят эти ведерки древесным углем с таким усердием, что часто протирают их до дыр: существует поверье, что нечищеная посуда привлекает злых духов, которые боятся блеска. Основной мотив орнамента на нукнусе — “копытца”, соединенные между собой точечным узором, который образует звездочки, полукружия...

Вторым крупным центром удожественном обработки металла в Дагестане после Кубачей является лакское селение Кумух со всеми прилегающими к нему населенными пунктами — Хури, Цовкра, Чара, Унчукатль, Кунди и другими.

Самым крупным промыслом у лакцев было производство медной посуды. Из меди изготовляли разнообразную дешевую утварь, отличавшуюся изяществом форм, простотой декора, наносимого штихелем по луженой поверхности.

Наибольшее распространение среди произведений лакских мастеров получили водоносные сосуды “вараки” и водолейные кувшины “гунгуми”.

Большинство изделий лакских медников предназначалось для внутреннего рынка. Но малоземелье, трудные экономические условия жизни в горах вынуждали мастеров отходничать — искать кусок хлеба вдали от родины — в городах Закавказья, Северного Кавказа. России и за рубежом.

Выполняя заказы, мастера использовали и традиции тех мест, где им приходилось работать или сбывать свои изделия. Поэтому среди медной утвари лакских мастеров можно найти образцы, выполненные в традициях не только Дагестана, но и Азербайджана (особенно работы медников из селения Лагич), Грузии, Армении, Ирана, государств Средней Азии.

Почти в каждом аварском селении были свои мастера медночеканного дела. Наиболее известными центрами этого ремесла считались аулы Гоцатль и Ичичали.

Аварские водоносные кувшины из Гоцатля обычно выполнялись из красной меди и покрывались полудой. Это строгие монументальные сосуды с шаровидным туловом, высоким узким горлом и откидной крышкой. Скульптурность форм подчеркнута чеканными полосками, расположенными поперек горловины и на поддоне, выпуклыми медальонами на “плечиках” с элементами гравированного растительного орнамента, который оттеняет красный цвет меди на фоне серебристой полуды. На более старых изделиях, покрывавшихся полудой много раз, гравированный орнамент почти не виден, а основную декоративную роль играют чеканные элементы.

Большое место среди медно-чеканных изделий всех народностей Дагестана занимают круглые подносы различной величины. В чеканном орнаменте подносов преобладают копьевидные элементы, “крутящиеся” свастические выкружки — солярные мотивы, всевозможные розетки из лепестков и точек.

С художественной традицией бронзового литья было тесно связано и искусство ювелирной обработки серебра, возникшее в Дагестане в эпоху средневековья. Формы и размеры витых браслетов в виде обручей, височных украшений и мужских наборных поясов VI — XII вв. повторяются в аналогичных изделиях XVII — XIX вв. Почти в каждом селении Дагестана были мастера серебряного дела, изготовлявшие всевозможные женские украшения: пояса, застежки, кольца, игольницы, а также мужские пояса и газыри. Выполнялись они на заказ. Эта статья дохода служила подспорьем к занятию сельским хозяйством. Искусство ювелирной обработки серебра передавалось из поколения в поколение и было профессиональным. Наиболее древние из сохранившихся вещей отличаются скульптурностью формы и изобразительностью. Представленные в музее браслеты и серьги, обильно украшенные крупной зернью, чеканкой, покоряют высоким уровнем мастерства, культурой обработки металла.

Средневековье после некоторого спада горного дела, имевшего место в VI—VIII веках, продолжило традицию технологического малахита. Поделочные сорта камня, будучи очень редкими, перешли в разряд престижных. Меняется социальная сфера распространения малахита. Он включается в формы и окружение, ранее для него незнакомые. Один из таких примеров — недавняя находка археологов Дагестана. В погребении V—VI веков (раннее средневековье) — предполагается, что это захоронение вождя одного из племен гуннов-савиров, господствовавших тогда в прикаспийском Дагестане, — среди принадлежностей поясного набора найден поясной наконечник византийской работы, украшенный зернью и перегородчатой инкрустацией со вставками из граната и малахита. Массовый характер носили такие производства, как ковровое, суконное, войлочное, бурочное, ювелирное и другие. Вряд ли в горах Дагестана можно найти хоть одно селение, где жители не занимались бы тем или иным ремеслом дополнительно к своим основным занятиям - скотоводству и земледелию. Уже в эпоху средневековья отдельные ремесленные производства горцев превращаются в мощные кустарные центры, где все население занималось одним ремеслом и вся экономика аула, а иногда и группы соседних селений были подчинены этому занятию. Таких селений в Дагестане известно немало: Кубачи, Харбук, Кази-Кумух, Амузги, - центры изготовления оружия; Балхар, Сулевкент, Испик - центры гончарства; Гоцатль, Хури, Кунди - центры медно-чеканного дела; Куппа - "шапочный" аул; Сиух - "бурочный" аул; Микрах, Ахты и десяток других аулов южного Дагестана являются крупнейшими центрами ковроделия и т.д.

Однако и в пределах Дагестана производство художественных изделий получило неодинаковое развитие. В одних случаях это было домашнее изготовление различных изделий и утвари для нужд семьи, в других - уже развитое ремесленное производство художественных изделий на заказ или на обмен, в третьих - развитый кустарный промысел, занятый выделкой предметов декоративно-прикладного искусства на внутренний или внешний рынок. Творческим трудом многих десятков поколений дагестанских мастеров в различных видах декоративного искусства создана глубоко самобытная и необычайно высокая культура орнаментального искусства. Однако наиболее древние памятники, сохранившиеся от эпохи средневековья, свидетельствуют о том, что декоративное искусство горцев было изобразительным, так же как и всех других народов Кавказа.

Религиозная мысль предков современных народов Дагестана развивалась в условиях постоянных контактов с культурами стран Ближнего Востока, которые уходят корнями в глубокую древность. Свидетельством тому важнейшее духовное явление доисламского периода - зороастризм, древнеиранская религиозная система, оставившая отчетливые следы в мировоззрении народов Дагестана. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали, а также зачатков философского мышления. Это универсальный язык особой самобытной культуры, складывавшийся примерно с VI в. до н. э. (когда появились наиболее древние тексты Авесты) и по X в. н. э. включительно (когда уже в условиях господства ислама и формирования мусульманской культуры создавались пехлевийские сочинения). Исследования Усишинского, Калкнинского, Таркинского, Урцекского и Дербентских могильников албанского периода в плане их социальной стратификации местного общества показало значительные сдвиги в социально-экономическом развитии местного населения. Результатом такого процесса стала прогрессирующая урбанизация. Средневековые авторы говорят о появлении городов Цри, Чога, Бердака, Дербента и др. Формирование устойчивого населения, возникновение новых, более крупных политических образований естественно влекли за собой и изменения в духовной жизни общества. Многочисленные культы, существовавшие ранее, уже не соответствовали новым формам государственных образований дагестанских племен, каковыми выступали раннефеодальные княжества и военные союзы, включенные в сложную структуру сасанидской империи. Существенным моментом принятия зороастризма было то, что он легко вписывался в древние местные верования, в основу которых было положено поклонение силам природы - солнцу, огню, воде и земле, без которых не мыслил себя человек-земледелец и скотовод. О распространении зороастризма в древнем Дагестане говорится и в арабской рукописи "Карнамаги - Аноширван". В ней Аноширван Хосров I рассказывает о том, как ему добровольно покорилась часть хазар, и он приказал построить там храмы огня для обучения молодых людей своим верованиям и зороастрийским обрядам. Известно, что сасанидские правители предпринимают в Прикаспии грандиозные усилия по укреплению северных границ империи от вторжения кочевников. Кувад I и особенно его сын Хосров Ануширван (531-579) строят многочисленные укрепления у выходов из ущелий, образуемых горами Кавказа. Ибн ал Факих называет 360 крепостей, якобы построенных Ануширваном в Предкавказье. Ал Истахрий пишет, что Хосрои прилагали большую заботу к этой приграничной области... Наряду со строительством фортификационных строений в Дербенте, сасаниды укрепляют и города Семендер и Беленджер, являющиеся важными узлами в общей системе укрепления региона. Одновременно сасаниды строят здесь и храмы огня. Храмы огня (атурашаны) представляли собой святилища с каменными изображениями (уздесами) символов перевоплощений божеств. Агафангел (автор древней "Истории Армении") сообщает об изображениях в храмах огня и статуэтках людей, сделанных из золота, серебра, бронзы и камня. Скептики, полагают, что зороастризм в Дагестане не имел влияния, а в указываемый период дагестанцы были язычниками. Однако, несмотря на определенные трудности и скептицизм, археологические и этнографические материалы свидетельствуют о том, что "волшебный" огонь зороастризма горел на вершинах дагестанских гор. Широкое распространение обрядов и культов Солнца и Огня подтверждается археологическими исследованиями в Приморском Дагестане. Первое описание зороастрийских могильников в Дагестане принадлежит Е. И. Козубскому. В книге "История города Дербента", изданной в 1906 году, он описывает несколько зороастрийских погребений, обнаруженных недалеко от гор. Дербента. Зороастрийскими можно считать и погребения в каменных ящиках, найденных на возвышенности Мискинбулат, вблизи селения Параул; там же обнаружено культовое место в виде кострища - атуран (место горящего огня). Около атурана найдена и средневековая ритуальная посуда. Шестнадцать каменных гробниц, высеченных в скале, найдены недалеко от селения Карамахи в урочище Бега Барг. Такие же скальные склепы обнаружены недалеко от селения Усища. В урочище Бонда-Кала, недалеко от селения Гапшима, расположен могильник с каменными склепами. В одном из них найдены 19 захоронений, в которых находилось также разнообразное оружие, украшения, датируемые III-VI вв н.э. Недалеко от селения Верхний Каранай, на возвышенности Чапчах, найден склеп VI в., предназначенный для коллективных захоронений. Астаданы обнаружены и в других населенных пунктах Дагестана. Несомненно, древние обычаи коллективных захоронений встречаются и у последователей других древних религий. Однако зороастрийцы с их строгими обрядами почитания чистоты огня, воды и земли заменили погребальные ямы каменными ящиками. Материалы археологических раскопок в Дагестане позволяют проследить непрерывность существования и эволюцию каменных ящиков во всех их разновидностях. В V-VII вв. н. э. каменные ящики являются наиболее распространенным типом погребальных сооружений во всем Дагестане. Для исследованных поселений этого периода характерны зольные отложения, которые встречаются во всех их слоях. И даже на Урцекском городище, жилищно-бытовые сооружения которого возведены исключительно из камня, сохранились массивные зольники. Подобная специфика, по мнению исследователя М. Г. Гаджиева, является свидетельством культа и всеобщего почитания огня их обитателями, хотя надо признать, что и солнечные культы характерны для многих древних верований. Но, ритуальное почитание огня, солнца в космогонии Зороастра повлекли за собой изготовление многочисленных предметов маздеитского культа, ставших в наше время произведениями средневекового декоративно-прикладного искусства. Свидетельством тому стали найденные в раннесредневековых могильниках бронзовые зеркала, пряжки, бляшки и геммы с изображением солнца и других персонажей Авесты. Так, в процессе раскопок 1980 г, в одном из исследованных в Агачкале склепов, предназначенном для коллективных захоронений, обнаружено 10 бляшек. На некоторых из них изображена сцена, характерная для маздеитского культа, состоящая из трех фигур в момент ритуального обряда. В центре выделяется фигура язата - божества перед алтарем. Справа и слева показаны сидящие фигуры людей, одна из которых держит в руке курильницу и чашу с огнем - адурог, у другого в руках пучок прутьев, по видимому, барсом - ритуальная плеть зороастрийцев. Несомненно, оригинальные изделия раннего средневековья запечатлели ритуал, связанный с мировоззрением древнего населения. В верхнечирюртовском могильнике обнаружена гемма, на продольном щитке которой нанесено изображение птицы Пародарш. Два парящих крыла рассматриваются как символ зороастризма. Оно является египетским по происхождению (символ бога солнца Гора) и представляет круг с крыльями с двух сторон. Зороастрийцы изображают еще и птичий хвост. Внутри круга помещается фигура мужчины, одетого и увенчанного короной. Известный востоковед Л. И. Лавров, описывая надмогильные стелы на кладбищах шамхалов в Кази-Кумухе, обратил внимание на то, что на всех стелах высечены геральдические изображения, напоминающие зороастрийский символ развернутых крыльев. Исследования Г. Курухава, позволили предположить, что символы со стел шамхалов имеют отношение к культу солнца, огня и их генетическое родство с маздеитской символикой. В Дагестане, как отмечает В. М. Котович, "изображения птиц на расписной керамике, да и в нескольких изображениях, часто встречаются в сочетании с солярными кругами, иллюстрируя хорошо известную семантическую связь "птица-солнце". На гемме из акушинского каменного склепа IX в. вырезано изображение легендарного зебувидного быка, символизирующее Вретрагну - бога победы и света. Другая гемма из того же могильника изображает скорпиона - символ перерождения зла и тьмы Ахримана. Там же обнаружена гемма с изображением коня с приподнятой левой ногой. В зороастризме символ одного из праведных "ашванов" - ипостась божества Митры, Вретрагны и Хварны. Гемма из Дербента, найденная в цитадели Нарын-Кала, передает условное изображение четырех животных - быка, архара, оленя и горного козла. Образы этих животных представляют символизацию того или иного доброго божества в пантеоне зороастризма. С культом зороастризма связываются и обнаруженные в могильниках Большого Буйнакского кургана, в Агачкале, в Галла, на горе Зиберхо подвески в виде головы быка. В Дагестанском государственном объединенном историко-архитектурном музее хранится жезл иранского происхождения с бычьей головой. По преданию жезл был вручен Шамилем Чохскому наибу в знак принятия наибства. Жезл, булаву с бычьей головой обычно держит парсийский, зороастрийский священнослужитель во время посвящения его в сан, в знак вступления его в борьбу со злом. Культ зороастризма на протяжении веков претерпел достаточно заметные изменения. Как и всякая другая религия, зороастризм в Дагестане приобретал местные особенности и определял мышление, в том числе и художественное. Получившее всемирное признание благодаря прекрасным произведениям торевтики, чеканным металлическим сосудам - сасанидское искусство имело глубокие корни в Дагестане. Сцены охоты, восседания царя, фантастические птицы - украшают чаши, блюда, кувшины, найденные в Дагестане. Они привлекают внимание не только изяществом и совершенством форм, но и прекрасным композиционным размещением фигур, смелым и четким рисунком. В связи с этим интересно предположение искусствоведа Э. В. Кильчевской, которая считает, что в сасанидскую эпоху дагестанцы могли учиться ремеслу как в Иране, так и здесь, в Дагестане. Убедительным свидетельством сасанидского влияния в регионе является обнаружение иранских монет во многих могильниках VII-IX вв. Название сел. Кубачи на персидском языке звучит "Зерихгеран" - т.е. "кольчужные мастера" Амузган, в переводе означает наставник, мастер, что является свидетельством, что эти ремесленные центры Дагестана сложились еще в сасанидскую эпоху. Местные мастера не только владели сложным искусством ювелирного производства, но и, творчески переосмысливая различные мотивы, создавали изделия из камня, кости, отвечающие традиционным вкусам своих заказчиков. Уникальными являютс?