Реферат: Эволюция представлений о культуре
На смену античному мировоззрению приходит утверждение, что мир создан единым и вездесущим богом как сверхъестественной личностью, мир и человек имеют свои основания в боге. Высшие культурные ценности перемещаются в сферу не подвластную человеческому разуму. Нормы и законы античного мира с его рациональным поиском пути к достижению добродетели выступают уже неприемлемыми в эпоху средневековья.
Развернутое христианское представление о культуре принадлежит Августину Блаженному (354–430) По утверждению этого автора, ценность человеческой жизни заключается в том, чтобы жить по Богу. Необходимо отказаться от всех человеческих благ. Добродетель тем выше, чем большим количеством благ пренебрегает человек. Блага делятся на те, которыми следует жить и любить и те, которыми нужно только пользоваться. Первое благо – Бог, вторая группа – материальные вещи, которые нельзя любить. Главная задача культуры – самосовершенствование индивида в диалоге с Богом.
3. Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы)
Понятие «культура» вошло в обиход в современном значении в европейской мысли во второй половине XVIII в. в Германии. Оно имело два смысловых оттенка:
– господство над природой с помощью знаний и ремесла, так как культура выступала как материальное достояние общества;
– внутренние духовные богатства личности.
В эпоху Просвещения появляются и первые сочинения, посвященные теории культуры. В 1725–44 гг. выходит 3 издания книги итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744) «Основания новой науки об общей природе наций », где впервые дан анализ истории культуры. Вико пришел к выводу, что история культуры определяется вечными объективными законами, развитие культуры идет поступательно и беспрерывно. Каждая ступень развития человеческой культуры обладает самостоятельной ценностью, своеобразием и, исходя из этого, любая ступень человеческой культуры имеет значение.
Продолжателем идей Вико явился представитель немецкого просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества » он предпринял попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, обосновав идею прогресса. В процессе реализации этой цели использовался конкретный материал истории культуры. Гердер как и Вико не поддерживал идеологов Просвещения, которые считали, что развитие общества совершается от хорошего к лучшему, что все, что совершается на земле, наполнено разумным смыслом. Гердер считает, что развитие культуры противоречиво.
Определяющим звеном в процессе развития культуры, по мнению Гердера, является язык. Разум начинается с языка (общение). Благодаря языку человек не только разумное, но и деятельное существо. При ответе на третий вопрос Гердер считает, что смысл культуры в гуманизации человека и общества, в сферы культуры нельзя включать войны. Смысл культуры – добиваться пользы для человека
Гердер показал путь развития культуры от древнейших обществ до XVIII в. В отличие от сторонников европоцентризма считал, что человеческий род возник в Азии, так как отсюда пошли языки, письменность. Европа не является единственным и первым образцом культуры. Развитие культуры Гердер пытается представить как естественный ход вещей и необходимостью удовлетворения насущных потребностей человека (а не божественным началом). В концепции Гердера понятие “культура” применима ко всему человечеству. Становление культуры Гердер именовал вторым рождением человека.
Традицию Гердера в понимании культуры продолжили немецкие романтики – Шиллер, Шлегель, поздний Шеллинг, представители немецкой классической философии. Пытаясь найти выход из существующих противоречий своего времени, Кант обращается к сфере «духа», сфере морального, Шиллер – эстетического, Гегель – философии сознания. Культура с их точки зрения предстает как область духовной свободы человека. Они признавали существование множества своеобразных типов и форм развития культуры, расположенных в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества, то есть эти представители отстаивали линейную эволюцию культуры.
Школа эволюционистов . Середина XIX в. отмечена появлением школы эволюционистов – швейц. историк Иоганн Бáхофен, амер. историк, этнограф Льюис Генри Морган, англ. этнограф Э. Тейлор. Данное направление сложилось под влиянием позитивизма Огюста Конта, Герберта Спенсера и теории Ч. Дарвина.
Согласно теории Конта, все народы в своем развити проходят тождественные стадии. Социокультурная эволюция является интеллектуальной. Интеллектуальные типы и являются типами культуры. Первый из них по времени, соответствующий первобытному состоянию, строится на основе мифа и религии. Второй – средневековый – основан на метафизике. Новейший или позитивный тип культуры основан на науке, которая отвергает религию, метафизику и объясняет мир путем установления естественных, эмпирически наблюдаемых взаимозависимостей.
Эволюционисты, обращаясь к культурному наследию различных народов, пытаются выявить общие, сходные черты в развитии культуры, представляемой ими как результат психического единства человечества. Отдельные элементы культуры рассматриваются как индикаторы общекультурного развития, которые позволяют отнести данное общество о определенному этапу эволюционного процесса.
Школа диффузионистов . В конце XIX – начале XX вв. эволюционные представления о культуре были подвергнуты критике баденской школой неокантианства и представителями культурно-исторической школы диффузионистов – немецкими исследователями Ф. Ратцелем и Л. Фробениусом.
Ф. Ратцел, понимая односторонность подходов эволюционисов, поднимает вопрос о культурных контактах, заимствованиях, подражании как проявлении содержания культурно-исторического процесса. Л. Фробениус выдвигает теорию “культурного круга ”. В соответствии с ней любой предмет рассматривается как творческий акт, который возникает лишь однажды в истории и, возникнув однажды, он распространяется по всему миру. Исследователь проводит аналогию кругами от брошенного в воду камня. Развитие культуры объясняется в соответствии с данным подходом не закономерной линейной эволюцией от примитивного к более высокому уровню, а случайным сочетанием творчества и заимствования. То есть авторы придерживаются мнения, что творческий акт протекает как сочетание случайностей. Эта школа опровергает эволюционный подход к понятию культуры, пытаясь представить ее не как систему, а как сочетание разрозненных моментов.
Неокантианство (баденская школа). Представители этой школы (Генрих Риккерт, Вильгельм Виндельбанд ) формируют аксиологическое осмысление культуры. В соответствии с их подходом, природа – это действительность вне ценностей, а культура – это действительность с точки зрения ценностей. В связи с этим необходимы различные подходы для постижения данных реальностей. Все науки они делили на науки о природе (естественные) и науки о культуре (исторические науки), которым характерны и свои методы. В основании естественных наук лежит номотетический , обобщающий метод, направленный на выработку общих законов. Исторические науки о культуре руководствуются идиографическим, индивидуализирующим методом, что позволяет рассматривать каждое явление культуры как нечто самоценное, уникальное. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры неокантианцами был выработан критерий «отношения к ценности». Естествознание свободно от ценностей, к ценностям имеют отношение науки о культуре.
4. Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби)
С несколько иных позиций эволюционная теория отвергалась представителями теории культурно-исторических типов – Данилевским, Шпенглером, Сорокиным, Тойнби. Для них существовали не абстрактные, а множество реально существующих типов культур. Объектом изучения выступали крупные социальные и культурные феномены, существующие в виде целостностей.
Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855) в книге «Россия и Европа » (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения – культурно-исторический тип , идея которого возникла по аналогии с естественным миром – зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как существование обособленных локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели . Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древнесемитский, китайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, или европейский ), два – перуанский и мексиканский погибли собственной смертью. Качественно новым, перспективным с точки зрения истории Данилевский считает «славянский тип». Цикл развития каждого типа составляет около 1500 лет. 1000 лет приходится на этнографический период, около 400 лет на государственный, 50–100 лет – цивилизационный. “Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляются тем многолетним одноплодным растенияма,у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу” (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Спб., 1912. С. 96).
Близки к идеям Данилевского философские построения немецкого математика Освальда Шпенглера (1880–1936), которые нашли отражение в его книге «Закат Европы » (1914). Им также отрицается идея единства человеческой истории, которая не является поступательным процессом, а представляющая собой процесс смены независимых великих культур.
Каждая культура у Шпенглера – это одно из возможных решений проблем человечества, каждая культура возникает в результате «пульсации жизни» как «вызов-ответ», в результате чего появляются локальные замкнутые культуры.
Шпенглеровские культуры имеют 3 стадии развития: зарождение, расцвет, упадок. Конечная стадия развития любой культуры – цивилизация (упадок). Цивилизация приводит к упадку всех духовных сил: вместо поэзии, музыки, философии на первое место выступают военное дело, политика, бухгалтерия . На первом месте оказываются прикладные науки.
У Шпенглера у каждой культуры есть своя душа , характеризующаяся определенным первосимволом, который и формирует ее составляющие элементы. Душа культуры выражается в архитектурных, художественных, языковых, политических, философских формах. И характеризуется определеной системой мироощущений. Так античная (апполоновская) душа , родившаяся на фоне замкнутого горного ландшафта, выбирает своим первосимволом единичное прекрасное тело. Отсюда, по Шпенглеру, грек живет в рациональном мире, его не волнует прошлое и будущее, не пытается заглядывать в глубины собственной души, не стремиться выйти за пределы трехмерного пространства, художники не отражают душевные порывы…
Шпенглер называет 8 локальных культур (египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую (магическую), западно-европейскую (фаустовскую) – современный ему тип культуры). Отмечал, что зарождаются признаки русского типа культуры.
Единственное что может спасти западноевропейскую культуру – утверждение сильной власти, которая сможет устранить противоречия. Заслуга Шпенглера: подверг критике идеи европоцентризма, однако, отверг взаимовлияние, единство человеческой истории.
Продолжателем линии Данилевского и Шпенглера является английский культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975). Если Шпенглер определял целостные культурные феномены как развитые культуры (цивилизация у него стадия), то Тойнби – цивилизации. В своем 12-ти томном труде «Исследование истории» ученый утверждает, что объектом исследования выступают общества, имеющие как в пространстве, так и во времени протяженность большую нежели национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями ».