Реферат: Философия древней Греции 2
Натурфилософское мышление Аристотеля приводит ученого к иному выводу: сущность вещей не может лежать за их пределами. Она принадлежит вещам и не отделима от них. Отвергнув учение Платона об идеях как бестелесных сущностях, Аристотель выдвигает свое представление о бытии как единстве формы и материи . При этом материю он понимает как то, из чего состоят вещи, и что обладает еще двумя свойствами: пассивностью и одновременно способностью принять любую форму, как глина под руками гончара. Чтобы как-то определить составляющие материи, философ прибегает к уже известным четырем элементам: огонь, вода, земля, воздух и добавляет еще один – эфир, считая, что различные их сочетания и задают качественное многообразие мира.
Форме Аристотель отводит определяющую роль. Она активна, благодаря ей из "первой материи" как возможности бытия и пяти элементов образуется действительное бытие. Форма при этом трактуется как общее, устойчивое в вещах, как сущность и принцип их существования. Она, таким образом, неотделима от вещей.
Понятия материи и формы проясняют проблему возникновения мира как процесса бесконечного перехода возможности в действительность, формы – в содержание. Движение, извечно присущее материи, предстает как "осуществление того, что есть в возможностях". Складывается и соответственное представление о причинности: если что-либо возникает, то "не из ничего", а как осуществление возможности. Рассуждая о причинности, Аристотель выделяет материальную, формальную, движущую и целевую причины, считая основными первые две, а другие – к ним сводимые. Движущая причина связана с принятием материей формы, а целевая – есть не что иное, как реализованная, завершенная форма.
Аристотель не обходит вопрос и о первом и последнем условии бытия. Поскольку, рассуждает он, материя пассивна и таит причину своего изменения в форме, которая в конце концов оказывается за ее пределами, то само движение становится невозможным. И Аристотель предполагает, что, "помимо этих причин, имеется еще то, что, как первое для всего, движет все". Таким перводвигателем выступает Бог – "вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемого мира сущность". Бог, стало быть, и становится тем последним условием, без которого ничто не существует и от которого все зависит. Бог – безличное универсальное начало и цель, куда все стремится, чтобы осуществить свое бытие.
Так материалистическое учение, исходящее из признания вечности материи, своеобразно переплетается с преставлением о духовном разуме как сущности бытия. В этом проявились непоследовательность и дуализм аристотелевской философии, позволившие в будущем по-разному использовать ее достижения. Одни черпали идеи из материализма Аристотеля, другие – воспользовались его идеалистическими отступлениями.
В своих трудах великий греческий философ коснулся многих проблем естествознания, психологии, общества и государства, человека и его познания, выразил свои этические и эстетические взгляды, разработал логику, был первым историком философии. Его философское творчество всеохватывающее. Он обобщил и систематизировал научные и философские достижения своего времени, дал дифференциацию наук, выработал парадигму логического исследования, что надолго определило основные направления развития европейской философской и научной мысли. Аристотель достиг высот греческого мышления и завершил классический период античной философии.
Философия эпохи эллинизма
"Эллинизм" – термин, обозначающий греческий мир после Александра Македонского до завоевания римлянами (нач. IV - II вв. до н.э.). Поздний эллинизм связан с господством римской империи (I в. до н.э. - V в.) – период экономического и политического упадка, распада греческого полиса и, соответственно, изменения положения человека в обществе. Раньше он был неотъемлемой частью полисных отношений, был защищен обществом, принимал активное участие в социальной жизни, а теперь оказался отчужденным от общества, ставшего ему враждебным. Человек замкнулся в своей частной жизни. Не находя опоры в реальности, он стремится уйти в себя и обрести покой, удовлетворяя собственные амбиции в кругу друзей, единомышленников.
В философии падает интерес к теоретическим построениям, она все больше занимается поиском рецептов утешения человека в новой действительности, примирения с ней. На первое место выходят философско-этические проблемы, а спасительными ценностями становятся эпикуреизм, кинизм, стоицизм, скептицизм.
Самой замечательной фигурой времени был Эпикур (342-271 гг. до н.э.), интересовавшийся не столько природным миром, сколько судьбой человека, не столько тайнами космоса, сколько стремлением указать, каким образом можно обрести спокойствие и безмятежность духа в этом противоречивом, полном бурь и потрясений мире. Этика Эпикура – своеобразный ответ на выдвинутые реальностью вопросы о месте человека в мире, о смысле жизни, о счастье и способах его достижения.
Счастье – это всегда удовольствие и отсутствие страдания, учил Эпикур. Главной причиной страдания выступает страх: перед незнанием, перед богами и перед смертью. Путь к счастью – путь их преодоления. И Эпикур дает совет, как быть счастливым. Нельзя обрести неомраченного наслаждения без знания, рассуждает он. Счастье – всегда есть состояние мудрости. Философию Эпикур понимает как деятельность, которая посредством размышления (знания) дает человеку счастье и свободную от страданий жизнь. Поэтому он рекомендует никогда не переставать заниматься философией, ни в молодости, ни в старости.
Не надо бояться богов и смерти. Богов нет. Что же касается смерти, то она не должна страшить человека: "Пока я жив, смерти еще нет, а когда наступит смерть, меня уже не будет".
Человек, таким образом, должен быть свободным и независимым от внешних обстоятельств. Однако, удовольствие, которого он достигает, не должно превышать меру, в противном случае оно принесет зло и страдание. В отличие от утилитарного гедонизма , где благо ограничивалось чувственным наслаждением, Эпикур настаивает на том, что высшее удовольствие приносят духовные поиски и совершенствование человека, они выступают и более устойчивыми предпосылками обретения свободы и счастья.
В пору распада традиционных общественных связей и самозамыкания личности философия Эпикура давала определенные ориентиры, уводя человека от неразрешимых социальных противоречий в мир интимного бытия. Ее иногда называют "философией счастья".
Другой школой в условиях кризиса античного полиса и становления индивидуализма явился кинизм . Он представлял попытку обоснования духовной свободы личности на базе критически-нигилистического отношения к социально-политическим и нравственным ценностям, традициям, обычаям, институтам.
Основателем школы киников был Антисфен (450-360 гг. до н.э.), вторым ярким представителем Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.). Они известны тем, что стремились не столько выстраивать теорию бытия, сколько экспериментировать на себе определенный образ жизни. Антисфен учил ограничению себя во всем, а его последователи уже противопоставляли себя обществу, жестоко глумясь над его порядками. Единственными законами они признавали законы природы, себя объявляли "гражданами мира". Диоген отвергал браки и идеализировал жизнь первобытного человека, с готовностью принимал статус нищего и юродивого, до минимума свел свои потребности, жил в бочке и на подаяние, полагая, что таким образом добился независимости от внешних обстоятельств и свободы.
Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным – нигилистическим отношением к духовным ценностям. Счастье понималось как добродетель, но не в смысле внешней благопристойности, а в качестве "глубинного внутреннего