Реферат: Философия Жизни и возможности антропологического подхода
Судя по всему, эмоциональные объекты имеют свою иерархию и контролируют довольно значительную часть мозга – вплоть до объектов нижнего уровня.
Вслед, или, может быть , и почти одновременно с эмоциональным механизмом, (но задолго до появления человека) появляется мышление, позволяющее не только накапливать опыт, но и прогнозировать (моделировать) ситуацию. В мозгу появляется еще одна подсистема объектов высшей степени иерархии, отвечающих за моделирование и принятие решения, хотя и весьма тесно связанная с эмоциональной подсистемой.
И, наконец, совсем недавно (у человека) мыслительная подсистема стала “осознавать себя ” – появилось абстрактно-рациональное мышление. Таким образом, впервые важнейшая функция – функция программирования мозга была (частично) доверена самому мозгу. Мышление научилось чувствовать и осознавать себя самое, но, разумеется, в весьма ограниченных масштабах. Ни осознать ни контролировать объекты нижнего уровня мышление не в состоянии. Даже эмоциональная подсистема осознается и контролируется мышлением в довольно узких пределах. Причина этого достаточно очевидна. Подсистема мышления еще достаточно “сырая ” и доверить ей полный контроль над всеми функциями мозга было бы просто опасно, хотя ее роль в отборе значимой информации становится все более весомой.
· В современном мире происходит все большая рационализация, заменяющая собой исторически отработанный механизм эмоций.
· Рациональное мышление отвечает за анализ информации, ее дробление по категориям и установление новых связей.
· Синтез же новых методов происходит по уже упоминавшейся “эвристической” модели поиска подходящего метода (или модификации имеющегося) для обработки новой информации. В нем участвуют в основном объекты, находящиеся на средних ступенях иерархии и этот процесс практически не осознается (интуиция). В значительной степени задействована в нем и эмоциональная подсистема.
4. Следствия применяемого подхода
Основной посылкой используемого антропологического подхода является предположение о том, что ценности, модели, законы и вообще, вся человеческая культура является продуктом мыслительной (в самом широком смысле) деятельности человека и является отображением этой деятельности, но не каких-то существующих помимо человека процессов или явлений. Отсюда делается вывод о том, что сам принцип построения любого элемента культуры должен быть адекватен основным принципам устройства мозга, то есть принципам и ограничениям мыслительного процесса[4] .
И одним из основных таких принципов является относительность мышления, и, следовательно, относительность ценностей.
“Все, что имеет ценность в нынешнем мире, – пишет Ницше, – имеет ее не само по себе, не по своей природе – в природе нет никаких ценностей, – но оттого, что ему однажды придали ценность, подарили ее, и этими дарителями были мы!” ([4] ,638).
Представляется, что именно это положение и является основным “зерном” философии Ницше. Причем, хотя сам Ницше выводит его в разных видах в различных областях (например, в этике, морали, онтологии) независимо, но, по сути, оно является непосредственным следствием относительности мышления и, разумеется, автоматически распространяется на все виды человеческой культуры.
Отсюда – смерть Бога, переворачивание с ног на голову традиционных, основанных на предположении о существовании абсолютных критериев, моральных ценностей и большинство других открытий Ницше.
4.1. Онтологические и гносеологические [5]
Необходимо сразу оговориться, что ответ на “главный вопрос философии” не следует из используемой модели (что свидетельствует в пользу ее разумности). Из посылки относительности мышления и отсутствия в мире изначальных, абсолютных ценностей ни коим образом не следуют также ответы на вопросы о возможности объективного существования мира помимо нашего сознания и его познаваемости. Более того, сама исходная посылка делает эти вопросы в какой-то степени бессмысленными (не существенными).
Действительно, если ценности являются продуктами деятельности сознания и связаны с его развитием, то они неизбежно связаны и с познанием мира, независимо от того, объективно он существует или нет. Вопрос же о познаваемости мира вообще представляется странным при любых (кроме божественной) начальных посылках.
Например, если мир познаваем, но бесконечен и, следовательно, познаваем за бесконечное время, то познаваем ли он?
Вопрос о познаваемости содержит в себе скрытый вопрос – приближаемся ли мы к “истинному” пониманию, в какой степени отражает наше понимание эту самую “абсолютную” истину – то есть содержит в себе априорное предположение о существовании “ценности в себе”, не зависящей от нашего мышления и противоречащей утверждению о том, что оценка производится только субъектом[6] .
Следовательно, в рамках антропологического подхода, сама постановка вопроса о познаваемости мира может быть признана некорректной и, что самое главное, неактуальной. Любопытно, что к такому же заключению приводят многие современные западные философские направления.
Представляя мир, как процесс непрерывного становления, Ницше, как и задолго до него Гераклит, сталкивается с проблемой субстанциализации движения, которую он решает, вводя (вслед за Шопенгауэром) “волю к власти”, являющуюся сущностью бытия в широком смысле (2.53), что можно рассматривать как некий робкий шаг от “вещи в себе”.
Вообще же, системное мышление представляется не самым сильным местом Ницше, он скорее интуитивно ощущает суть проблемы, исходя из неких эстетических представлений, цельность же и системность дальнейшей проработки вопроса его интересует куда меньше. Особенно это проявляется в “бесполезных” (то есть далеких от истинных, человеческих ценностей) вопросах онтологии.
Ответ же на переформулированный как “Нужно ли познавать мир[7] ?" вопрос – безусловно “Да”, поскольку (если) это ведет к созданию новых ценностей, то есть если конкретный субъект этого хочет (то есть считает ценностью для себя )
4.2. Морально-этические
Можно сказать, что морально-этическая система ценностей является отображением некоторой модели общества (и мира), существующей в мозгу каждого человека и возникшая одновременно с возникновением абстрактного мышления, то есть с осознанием человеком собственного “Я”, или, вернее, общественного “Сверх-Я”.
По Ницше человеческая история делится на три периода – доморальная, когда абстрактное мышление еще не сформировано до конца и человек не осознает себя, руководствуясь в своих действиях лишь инстинктами и эмоциями.
Второй этап – моральный. Осознание себя уже существует, но аппарат и методы абстрактного мышления еще весьма просты, отсутствует представление о моделях, ценностях, относительности мышления, не наработаны методы формальной логики, отсутствует психология и, следовательно, рефлексия. Всякая имеющаяся мысль или модель должна быть, следовательно, абсолютной (правильной или неправильной), откуда, в поисках абсолютных критериев, человечество неизбежно приходит к модели Бога[8] . (“Любить человека ради Бога – это было до сих пор самое благородное и отдаленное чувство из достигнутых людьми.” [5] .287) В рамках этой модели закрепляются главенствующие весьма абстрактные моральные критерии, все же многочисленные конкретные “моральные императивы” оказываются на уровне подсо