Реферат: Философско-религиозные системы Древнего Китая
Причину всех невзгод и беспорядков в обществе, – а время действительно было неспокойное, недаром этот период вошел в историю как период «воюющих царств» (Чжаньго) - Конфуций усматривал в упадке нравственности людей. Конфуций считал, что основные добродетели человека – верность, послушание и почитание родителей и старших. Поэтому первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так: Почитание родителей и уважение к старшим является сущностью жизни .
Конфуций учил, что каждому человеку отведено строго определенное место в мире и в обществе; он утверждал, что общественная структура, как и структура всего мира, вечна и неизменна. Каждый человек должен выполнять отведенную ему в обществе роль: сын чтить своего отца, подчиненный – начальника. В основе такого поведения человека должны лежать мораль и этика: Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем к злу, надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания.
Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства: Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать . Государство, в котором все благополучно, обязательно принесет человеку счастливую жизнь. Итак, если строго регламентировать обязанности каждого члена общества согласно его общественному положению, если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал исходя из этических норм, то вся Поднебесная придет к гуманности. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать императору – «сыну неба». Император – отец народа, а народ – его дети.
Конфуций опирался на культ предков и утверждал, что посмертная слава ушедших сулит возвышение их живым потомкам. Он считал необходимым сохранять исконные устои общества, соблюдать старинные обряды, церемонии, традиции. Ритуалы и обряды, по его мнению, следовало закрепить в качестве норм общественной жизни. Соблюдение обрядности – это часть «высоконравственного правления», уверял Конфуций.
Конфуций утверждал, что не все люди одинаково способны быть высоконравственными: это, прежде всего удел мудрых правителей и «благородных мужей», занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов, хотя и тоже почетное, но другое – они должны обслуживать и кормить аристократическую элиту во главе с императором. Эти низшие люди неспособны к высокому знанию и их рассуждения о делах управления государством есть преступление.
Итак, Конфуций не выказал особого интереса к философским проблемам бытия. Его учение – это, прежде всего свод правил, моральных установок, в основе которых лежала идеализация древности, идея о необходимости соблюдения установившихся норм жизни и культ повиновения старшим по возрасту и должности.
С течением времени, однако, конфуцианство из господствующей идеологии превращается в важнейшую государственную религию. В III в. до н.э. Конфуций был канонизирован, его личность окружается ореолом святости, в честь его строятся храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникает конфуцианство как религиозная система. Во II-I вв. до н.э. она становится государственной религией Китая. Эта религия освещала идею тотального государства и подчинения, ее важнейшим догматом было обожествление императора и освящение его власти. Данная религиозная система заимствовала из древних верований многих богов и духов, ее пантеон также все время пополнялся за счет обожествления отдельных исторических личностей. Все боги делились на три категории: высшая включала верховное божество, владыку земли и умерших предков императора. В среднюю категорию входили боги солнца, луны, грома, дождя и ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. В низшую категорию включались боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов.
Конфуцианство не имело особой касты жрецов: функции верховного жреца выполнял сам император, общение же с мелкими божествами было привилегией государственных чиновников, так называемого ученого сословия. Чиновники досконально знали конфуцианскую литературу: это было основным критерием при отборе их на службу, и именно они были основными хранителями конфуцианских заповедей.
Таким образом, к началу новой эры государство и конфуцианская религия в Китае становятся единой политико-административно-идеологической системой, сутью которой стало стремление закрепить старые общественные нормы и добиться беспрекословного послушания народа.
Конфуцианство было идеологией тех слоев аристократии, которые были заинтересованы в сохранении патриархально-родовых пережитков и общинного земледелия. Они оправдывали классовое неравенство, но отрицательно относились к обогащению и возвышению людей незнатных. По Конфуцию – каждый человек должен занимать строго определенное место в государстве: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». Естественно необходимой становится поддержка патриархальных отношений в обществе.
На основе конфуцианства были выработаны критерии для оценки всех поступков, от бытовых - до государственных. Так, от мужчины требовалось неукоснительное выполнение обязанностей, несение службы, подчинение главе рода. Женщина должна была быть всегда смиренна и послушна мужу, свекру и свекрови, ее главная обязанность заключалась в служении мужу, усердии в труде и продлении рода. От нее не требовалось выделяться умом, талантами, красноречием или остроумием, от нее не требовалось даже ни красоты, ни привлекательности. Идеалом женщины была покорная жена, готовая следовать за своим господином даже в могилу.
Нарушение конфуцианских заповедей каралось вплоть до смертной казни как «наитягчайшее преступление». Обычным наказанием было превращение в рабов, как самого нарушителя, так и членов его семьи.
В V в. до н.э. в идеологическую и религиозную борьбу включилась еще одна школа, одна из тех ста философских школ, которые, как уверяет китайская традиция существовали тогда в стране. Речь идет о школе моистов. Название этого философского течения произошло от имени ее основателя Мо Ди, или учителя Мо. Моисты выступали против важнейших положений конфуцианства, в частности, против обоснования привилегированного общественно-политического и социально-экономического положения наследственной аристократии.
Мо Ди выдвинул свою программу переустройства общества на традиционном китайском принципе «всеобщей любви и взаимной пользы». Он предложил выдвигать на руководящие должности мудрых людей из народа независимо от их происхождения и формировать аппарат управления исходя из личных качеств человека. Идеи моистов подвергались критике со стороны других школ, прежде всего конфуцианства, а сами моисты – преследованиям и гонениям.
Другой школой, выступавшей в оппозиции к конфуцианству, стала школа легистов (законников) или, говоря по-китайски, – фа-цзя. Представители этого течения выражали интересы новой имущественной знати, активно выступали за введение частной собственности на землю, прекращение междоусобиц, ослабляющих царства. Одним из основных социальных требований фа-цзя были реформы, соответствующие времени.
Одними из наиболее выдающихся представителей этого прогрессивного течения были Шан Ян и Хань Фэй. Легисты создали свою теорию политического и государственного устройства. В их произведениях, впервые в Китае, была выдвинута идея «юридического закона», как орудия государственного управления. Последователи Конфуция руководствовались древними традициями и обычаями, легисты, наоборот, считали, что в основе управления государством должны лежать строгие и обязательные для всех законы (фа), отвечающие запросам современности. Легисты стояли за создание сильного бюрократического государства.
Но кроме «политических» философско-религиозных систем, в Древнем Китае существовали также более отвлеченные от повседневной реальности учения. Их представители больше посвящали себя проблемам бытия, возникновения мира, нежели официальные философы, возведенные в ранг святых. Конечно, и в работах конфуцианцев, даосов и приверженцев прочих небезызвестных школ присутствовали собственные суждения о подобных вопросах, но, зачастую, все рассуждения сводились к политическим проповедям.
Основным делением китайской философии в вопросе возникновения и устройства мира следует считать общепризнанное мнение о борьбе идеалистического и материалистического направлений. К числу первых можно отнести: конфуцианцев, моистов, а также огромное количество ответвлений от этих двух систем. Материалистами, напротив, можно назвать: даосов, фа-цзя, а также гигантскую армию философов-одиночек, многие из которых не оставили после себя ни работ, ни учеников.
Одним из ярчайших представителей материалистического направления китайской философии можно назвать атеиста Ян Чжу из царства Вэй. После него, к сожалению, не осталось письменных трудов, лишь весьма краткие сведения в работах других философов. Основным источником наших представлений о Ян Чжу служит одна из глав книги «Ле-цзы».
В дошедшем до нас виде, эта книга была составлена лишь в ΙΙΙ-ΙV вв. до н.э. Тем не менее, сопоставление и критический анализ данных источников позволяют восстановить в общих чертах течение мысли этого философа-материалиста.
Ян Чжу отрицал наличие в мире какой бы то ни было сверхъестественной силы и настаивал на том, что все во вселенной подчинено закону естественной необходимости.
Основным содержанием учения Ян Чжу было наивно-материалистическое представление о человеке: подобно всем другим существам, человек состоит из пяти первоэлементов материального ци и отличается от остальных живых существ только тем, что обладает разумом.
Другим постулатом, который проповедовал Ян Чжу, было полное отрицание потустороннего мира и бессмертия души. По его словам, смерть – это естественно необходимое явление: «В жизни все вещи отличаются друг от друга, в смерти же все они равны. В жизни мудрые и глупцы, знатные и незнатные – и это то, что различает их (людей). В смерти же есть тление и уничтожение, тление и разрушение – вот, что делает их равными».
Со смертью человека прекращается его существование, исчезает его дух. Человек не должен интересоваться тем, что будет после его смерти. Ян Чжу призывал относиться к смерти с философским безразличием, как к естественному, закономерному явлению, и стремиться к максимальному использованию радостей жизни.
Особенно яростным нападкам подвергалось это учение со стороны конфуцианцев. Если сам Конфуций не проявлял особого философского интереса к проблемам бытия, то его последователи, напротив, зачастую позволяли себе весьма жесткие высказывания направленные против представителей материалистического течения в китайской философии. Так, один из идеалистов, конфуцианец Мэн-цзы, обвинял Ян Чжу в крайнем эгоизме и утверждал, что «(принцип) Ян Чжу – «для себя» - означал отрицание императора». Отмечая широкое распространение взглядов Ян Чжу, Мэн-цзы призывал к уничтожению его учения, как оказывающего пагубное влияние на умы и подрывающего самые основы конфуцианства.
После таких слов, казалось бы, что конфуцианство не имеет ничего общего с материалистическими идеями Ян Чжу, но исследования китайских ученых в 50-х годах XX века засвидетельствовали, что и в космогоническом учении Конфуция присутствуют материальные идеи. Так в «Лунь-Юй» (Беседы и суждения) говорится: «… все явления природы … происходят независимо от Неба, от Божества, сами по себе, естественным путем…».
С течением времени, эволюцию в сторону идеализма претерпел и даосизм. Последователи Лао-цзы извратили первоначальную наивно-материалистическую сущность, придав идеалистическое толкование важнейшей категории – дао, фактически обожествив ее.
Таким образом, философские системы Китая внесли огромный вклад в сокровищницу мировой культуры, по-особому передав различные взгляды выдающихся мыслителей прошлого. Многочисленные направления китайской философской мысли привнесли особенный восточный колорит в мировую философию, как науку, позволив человечеству еще на шаг приблизиться к пониманию вечных вопросов бытия…
Список литературы: