Реферат: Философское значение современного олимпизма
Современный олимпизм характеризуется плюралистичностью и мультипарадигмальностью своих форм, он являет собой сложное полифоническое течение духовной жизни, поэтому вряд ли возможен сколь-нибудь цельный метаолимпийский ракурс; целесообразнее акцентировать отдельные, ситуативно значимые стороны олимпизма: философию, антропологию, образование.
1. Олимпизм как метафизика спорта и философия культуры
Термин "олимпизм", широко применяемый в современном языке, достаточно многозначен: стоит лишь представить, какое количество предикаций с ним связано (олимпийскими являются движения и спортсмены, города и годы, идеалы и принципы, идеи и девизы, комитеты и музеи, академии и виды спорта и т.д.), чтобы оценить спектр его возможных смыслов и денотатов. Ограничимся поэтому концептуальным аспектом содержания понятия "олимпизм", тем более что в современной культурной традиции оно используется именно для обозначения доктрины, положившей начало олимпийско му движению.
Основоположником олимпизма является Пьер де Кубертен, инициировавший создание и развитие институций олимпийского движения. В аккумулированном виде принципы олимпизма зафиксированы в Олимпийской хартии, в соответствии с которой олимпизм представляет собой философию жизни, возвышающую и объединяющую в сбалансированное целое достоинства тела, воли и разума. Декларируемой целью олимпизма является повсеместное становление спорта на службу гармоничному развитию человека, с тем чтобы способствовать созданию мирного общества, заботящегося о сохранении человеческого достоинства.
Для олимпийских интенций характерно соединение спорта с культурой и образованием, формирова ние образа жизни, основывающегося на радости от усилия, на воспитательной ценности хорошего примера и на уважении к всеобщим этическим принципам. Олимпизм фундирует императивную цель олимпийского движения - способствовать построению лучшего мира путем воспитания молодежи средствами спорта без какой-либо дискриминации, в атмосфере взаимопонимания , дружбы, солидарности и честной игры.
Кубертеновская артикуляция олимпизма в качестве специфического мировоззренческого и культурантро пологического дискурса явилась концептуальным оформлением и духовной кульминацией исторически длительной социокультурной эволюции олимпийских представлений. В античном олимпизме древних греков сакральная агонистика репрезентирует глубинную онтологию превосходства сил добра над злом, а в лице победителя персонифицируются воля богов и судьба. Теологичность античного олимпизма воплощается в культовой природе Олимпийских игр (являющихся своего рода инсценировкой обряда) и в сакральной норме священного перемирия (экехейрии). Несовместимость политеистического античного олимпийского сознания с утвердившейся парадигмой христианского монотеизма обусловила более чем полуторатысячелетний разрыв европейской культуры с древнегреческой олимпийской традицией.
Возрождение олимпизма на рубеже XIX-XX веков было детерминировано трансляцией идеологии либерализма в сферу спорта. В основных принципах и идеалах олимпизма (взаимопонимание и дружба, добрая воля и мир, недопущение дискриминации по расовым, религиозным или политическим мотивам, соревновательность между отдельными лицами и командами, а не между странами, соблюдение правил игры, авторитет арбитра) легко угадываются соответствующие фундаментальные ценности либерального мировоззрения. Начиная с Кубертена и по сей день продолжается эволюция современного олимпизма как самосознания и метафизики спорта, выходящих за сущее спорта, вопрошающих поверх этого сущего, определяющих абсолютные предпосылки спорта и транслирующих ценности культуры и мировоззрение эпохи в сферу спорта. Олимпийская метафизика спорта реализуется в различных типах рефлексии - историко-спортивной, мировоззренческой (осмысление онтологических, этических, эстетических, аксиологических и эпистемологических оснований спорта), парадигмальной, системно-орга низационной и других.
Олимпизм (имеется в виду неоолимпизм) имманентно рефлексивен, обращен по ту сторону данности ("физики") спорта. Постоянный выход за пределы сферы спортивного, ориентация на культурное пространство в целом указывают на определенные функции олимпизма как системы метафизики спорта и шире - философии культуры, в противоположность различным версиям об исключительно служебной роли олимпийской философии в структуре олимпийского движения.
Интенциональное поле олимпийского сознания широко, его содержание включает в себя различные типы и варианты рефлексивных структур дискурса. В олимпизме можно выделить следующие типы рефлексии.
1. Историческая рефлексия, предполагающая метаисторический анализ истоков современного спорта и генезиса неоолимпизма, выявление его предшественни ков, разработку истории становления концепций спортивного знания, эволюции ценностей, норм, смыслов (Г.С. Деметер, Н.Ю. Мельникова, С.Н. Мягкова, Н.И. Пономарев, Н.В. Рекутина, В.В. Столбов, А.Б. Суник, Ю.М. Чернецкий и др.)1.
2. Мировоззренческая рефлексия как философское осмысление оснований спортивной деятельности. Мировоззренческая рефлексия достаточно вариативна и включает в себя как минимум четыре варианта рефлексирования:
а) онтологическую рефлексию - поиск онтологических оснований современного спорта и его места в культуре (А.Н. Бугреев, Н.Н. Визитей, Л.И. Лубышева, О.А. Мильштейн, Н.В. Печерский, М.Я. Сараф); это прежде всего аспекты телесного и духовного (И.М. Быховская, В.И. Столяров), субкультурного и общекультурного (В.А. Пономарчук); б) когнитивную рефлексию как анализ места спорта в современной системе знания о человеке и обществе, включение спортивного знаниевого компонента в общую картину эпистемологии, рассмотрение спорта как репрезентации реальности, ее семиотической (знаковой) модели (B.C. Родиченко); в) этическую, занимающую особое место в системе мировоззрения и содержащую два плана, два контекста. Надспортивный план обусловлен задачей постоянного оправдания спорта ("спортодицея") в глазах общества, именно в этом смысле олимпизм есть оправдание спорта, его вечный метафизический адвокат, необходимый в условиях коммерциализации, использования допинга, профессионализации, прагматизации, дегуманизации и криминализации спорта. Внутриспортивный план этической рефлексии ориентирован на нравственные основания самого спорта и представлен духовными основаниями различных спортивно-гуманистических движений, движения Фэйр Плэй; г) эстетическую рефлексию как анализ взаимодействия спорта и искусства, художественной самоценности спорта (работы М.Я. Сарафа, олимпийский проект "СпАрт" В.И. Столярова), ибо, по меткому замечанию И. Булоня, вопрос не может быть решен в виде простого уравнения: "Олимпизм = спорт + искусство": тогда было бы достаточно "приклеить" какую-нибудь выставку произведений искусства к какому-нибудь чемпионату мира; д) аксиологическую рефлексию, ориентированную на исследование ценностного пространства спорта, ценностей спорта в системе ценностей общекультурных (В.К. Бальсевич, И.М. Быховская, Л.И. Лубышева).
3. Парадигмальная рефлексия - осознание образцов и нормативов собственной деятельности, определение их соответствия Олимпийской хартии. Например, пересмотр и уточнение положений Хартии в связи с размытостью и неопределенностью процедуры выбора города для проведения Олимпийских игр.
4. Деятельностно-организационная рефлексия - осмысление форм организации современного олимпийского спорта, структуры управления и образования, выработка принципов и поиск оптимальных механизмов управления. Пример - рефлексивный анализ взаимодействия трех компонентов современного олимпийского движения МОК, МСФ, НОКов (B.C. Родиченко).
5. Идеологическая - выявление явных и неявных идеологических оснований и приоритетов. Примеры: широко обсуждаемая проблема, поставленная в свое время Г. Люшеном, - не является ли спорт подсистемой протестантской культуры, или гипотеза, отстаиваемая B.C. Родиченко и В.И. Столяровым, о способности олимпизма в определенной степени заполнить тот идеологический вакуум в умах российской молодежи, который возник вследствие кардинальных изменений последних лет.
6. Политическая - анализ спорта в системе политических ориентации и межгосударственных отношений (С.И. Гуськов, Ю.П. Симаков, Ю.А. Фомин).
Выделенные шесть типов рефлексирования, которое, разумеется, не исчерпывается предложенной типологией, позволяют сделать некоторые предварительные выводы и осторожные прогнозы.
Во-первых, олимпизм как самопознание спорта завершает определенный цикл социокультурной эволюции спорта, становящегося самоосознающим себя и в этом смысле эпистемическим бытием для себя, системой с рефлексией. Во-вторых, футурологическое значение олимпийской метафизики заключено в ее потенциях к методологической, философской и культурант ропологической экспансии: доктринальная эволюция в конце концов способна привести к такому положению вещей, что именно в олимпизме будет преодолена существующая культурная оппозиция: духовная культура - физкультура, а опасность спортизации культуры как некоего ее спортивного взрыва (наряду с порнографическим и техницистским) не окажется столь серьезной после своевременной прививки олимпийских духовных оснований всему спортивному сообществу. Олимпизм восстанавливает социокультурную справедли вость, нарушенную спортизацией (там, где должна быть культура, оказался спорт), синтезируя спорт с ключевыми феноменами культуры (искусство, образование, мораль), он выполняет роль интеллектуальной цензуры в мире спорта, обеспечивая ему новое статус-кво: там, где олимпийский спорт - там и культура (Л.И. Лубышева фиксирует это обстоятельство термином "олимпийская культура"). Симптоматично то, что контент-анализ массовых спортивных изданий (B.C. Родиченко, 1996) обнаруживает устойчивую тенденцию "олимпизации", и тем самым культурации, спортивного языка. В- третьих, полифоничность олимпизма свидетельствует о его духовной открытости, о том, что в неоолимпиз ме в тело спорта синтезируется и транслируется все мультикультурное многообразие мира.
2. Олимпизм как философская антропология
Олимпийская хартия конституирует олимпизм в качестве специфической философии жизни. Действительно, олимпийская философия жизни своеобразна: если в традиционной философии жизни (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Бергсон) антропологические интенции не проявлены, то олимпизм, именуя себя философией жизни, открыто декларирует антропологическую суть своих мировоззренческих устремлений.
Собственно в философии жизни сама интерпретация "жизни" является надличностной, внеперсоналист ской. "Жизнь" наделяется там субстанциональным, онтологическим смыслом и рассматривается в качестве метафизически-космического процесса ("мировая воля" у Шопенгауэра, "жизненный порыв" и "творческая эволюция" у Бергсона). Данный бытийный витализм противопоставляется там классическому (механическому) европейскому рационализму и панлогизму Гегеля ("мировая воля" против "мирового разума"). Относительно проблемы человека это позволило в конце концов расширить границы антропологического дискурса, преодолеть односторонности рационалистической традиции (новаторская трактовка человека как "тела", а не "сознания"), восстановить органическую целостность системности человека (телесность-воля-ум).
Именно это антропологическое расширение, заимствованное олимпизмом у философии жизни, и позволяет прежде всего относить его к последней. В то же время по другим своим установкам олимпизм и философия жизни даже противоположны. Так, для философии жизни ориентация олимпизма на уважение ко всеобщим этическим принципам вряд ли приемлема вообще, ибо общезначимость моральных норм подвергается там сомнению (Шопенгауэр) либо даже отрицанию (Кьеркегор, Ницше).
Философская антропология олимпизма синтетична в своей аксиологии и праксеологии (соединение спорта с культурой и образованием). Будучи продуктом техногенной цивилизации олимпизм и олимпийское движение синтезировали ключевые ценности либерализма и гуманизма в рамках инструментально понимаемого спорта, то есть как эффективного инструмента, служащего для их утверждения и социальной реализации. В олимпизме спорт выступает не только в качестве некоего фрагмента культуры, напротив, он есть репрезентативная культура, не случайно в его принципах и идеалах фиксируются соответствующие фундаментальные ценности либерального мировоззрения и современного гуманизма.
В данном контексте спорт не только отражает социальную реальность, репрезентируя ее, но и совершает, актуализирует эту реальность. Спорт обмирщает смысло-жизненные интенции, санкционированные обществом. Спорт есть репрезентация и актуализация в техногенном мире гедонистического идеала обновления удовольствия: удовольствия от персональной или коллективной победы, от нового спортивного зрелища. Новация, как системообразующая ценность техногенной цивилизации, открыто декларируется в качестве олимпийского девиза: Citius, Altius, Fortius.
Производство нового спортивного результата является теперь таким же естественным делом, как и производство новых товаров, новых знаний, новой техники, новых удовольствий и т.д. Современный спорт в отличие от античных Игр оказался лишенным абсолютных ценностей, произошла его десакрализация, а вместе с ней и дегуманизация; в нем утвердился технократический стиль мышления со всем вытекающим из него комплексом проблем (коммерциализация, насилие, допинг и т.д.). Именно во второй половине XX века актуализируется проблема явного несоответствия отвлеченно-прекрасных начал и грубо-вещественной реальности олимпийского спорта, стремительно нарастающего противоречия между идеалами и конкретной практикой самого олимпийского движения (дегуманизация и технократизация спорта). Для посткубертеновского олимпизма принципиально важными становятся проблемы метафизического оправдания спорта ("спортодицеи") и его антропологического проектирования на иных аксиологических основаниях.
Не случайно поэтому кризис техногенного общества и вызванная этим переоценка ценностей (самодостаточность и первенство новаций уже под большим социальным вопросом!) соответствующим образом репрезентируются в спорте. Проблема технологической свободы человека как бытийного и антропологического основания новации, находящая свое решение в социальных самоограничениях (предельность ресурсов, экоограничения на производство, запрет на разработку новых видов оружия массового уничтожения, борьба с наркоманией как с "беспредельным" удовольствием) в олимпийской антропологии может быть зафиксирова на в качестве проблемы пределов спорта как универсального антропологического инструментария реализации олимпийских идеалов.
"Основной вопрос" олимпийской антропологии выглядит теперь так: может ли человек жить в мире тотально обновляемых спортивных результатов и зрелищ? В праксеологической версии: может ли инновационный спорт быть средством (инструментом) социализации личности? В когнитивном плане: до каких пор возможна инновационная спортивная репрезентация становящегося, формирующегося неинновационного мира?
Ответ на эти вопросы тривиален: пока "да", а в перспективе "нет". Нетривиальный ответ заключен в понимании способа движения от "да" к "нет". Как всегда, обозначилось два подхода: реформистский и радикальный. Их строгое персональное различение почти невозможно: одни и те же авторы высказывают как реформистские, так и радикальные соображения. Наиболее полно эти подходы и соответствующая литература представлены в сборнике "Альтернативные модели спорта. Спорт, духовные ценности, культура". Выпуск третий (ред. В.В. Кузин, В.И.Столяров, Н.Н.Чесноков). М., 1997.
Объединяет эти подходы общий антропоцентризм как контроверза новациентризму (результато- и победоцентризму). Что разъединяет? Социальная механика, образы возможных траекторий движения по антрополо гическому тренду. Радикальная оппозиция, своего рода нигилистический спортивный авангард, предлагает коренную переоценку ценностей: замену соперничества в спорте сотрудничеством и кооперацией, отказ от определения победителей (ведь победа не главное!), отказ от традиционной агонистики, ее смысла и духа. Слабым местом, на наш взгляд, в ней является не идеология, а технология. Радикалы смотрят на спорт как на область социальной инженерии, сферу социального проектирования и экспериментирования, причем экспериментирования неотложного, экстренного. Иначе говоря, гуманистический антропологизм как цель предполагает здесь противные гуманизму технократические средства.
Реформистский подход отличается большей "мягкостью" и "экологичностью". Акценты делаются на гуманизации в первую очередь детского и юношеского спорта, на различении спортивных (более технократи зированных) и олимпийских состязаний (менее технократизированных), на создании и реализации параллельных (но не альтернативных!) спортивных проектов, на эстетизации спорта.
Антропологическое олимпийское сознание мыслит спорт преимущественно в рамках традиционной дуалистической парадигмы как противоборство (противостояние, борьбу и единство) двух начал - гуманного и антигуманного, добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Известно, что олимпийская идея (или комплекс идей - идеология) аккумулирует гуманистические представления о полно и гармонично развитой личности и определяет идеальный каркас современного спорта. Но как объяснить таким образом понимаемый спорт перед лицом темных сторон его бытия? Попытки разрешения этой проблемы "спортодицеи" и определяют, на наш взгляд, многообразие интенций философской антропологии.
--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--