Реферат: Формирование позитивной этнокультурной идентичности

Однако этот же принцип некритично переносится в общества, которые уже долгие столетия исповедовали терпимость к чужим мнениям и образу жизни, и выработали в процессе существования некоторые нормы, определяющие границы допустимого и не допустимого. Для чего требуют присяги на толерантность от китайцев, например, где вежливость - одно из ключевых цивилизационных понятий? И не следует ли предположить, что успех от снятия напряженности в обществе привел некоторых западных мыслителей к идеям продолжить свою экспансию, на сей раз культурную, методами навязывания чуждых, а иногда и недопустимых ценностей другим народам?

В любом случае имеет смысл критично относиться к заявлениям и манифестациям и больше доверять тому нравственному чувству, которое заложено в каждом из нас.

Концепция прав человека, так же активно навязываемая еще в недалеком прошлом, сейчас уже вызывает сомнения у самих концептантов. На сегодня на первый план выходят другие принципы сосуществования с людьми других общественных норм. Появились призывы к большему пониманию и увеличению коммуникативности.

В частности здесь необходимо упомянуть Ю. Хабермаса, утверждающего возможность принципиально ненасильственных (не-вертикальных) способов социального бытия как "универсального примирения". Для этого он предлагает радикально трансформировать европейскую рациональность, порождающую насилие методами логического дедуктивизма и технологического операционализма. Следовательно, принципы толерантности и прав человека при этом оказываются за бортом, сменяемые принципами вежливости и невмешательства, что позволяет охранять свои нормы в пределах своих территорий, улучшая и совершенствуя их в тех формах, которые покажутся приемлемыми, проживающим на этих территориях людям.

В этом же контексте хочется напомнить, что в России существуют длительные традиции мирного сосуществования различных этнических и религиозных групп. В Поволжье нормальным было обнаружить татарские, мордовские и русские деревни на каких-нибудь паре десятков гектаров. Сейчас все этнические формы равно ослабли, однако стоит сохранять память об этом существовании и подчеркивать те формы паритета, которые были выработаны и практиковались в течение веков.

1.4 Возникновение и развитие этнокультурных представлений у детей

После того, как мы определили важность этнокультурной идентичности, необходимо понять способы ее формирования.

Одним из первых концепцию развития этнокультурной идентичности у детей разработал Ж.Пиаже (1896–1980) (3). Он рассматривает три этапа в формировании этнической идентичности:

1) в 6–7 лет у ребенка появляются первые знания о своей этнической принадлежности.

Вначале они несистематичны и фрагментарны. Ребенок обычно еще не придает особой важности своей национальности.

2) в 8–9 лет ребенок четко идентифицирует себя со своей этнической группой и анализирует основания для идентификации, мотивируя ее национальностью родителей, местом проживания, языком, на котором говорит. В этом периоде появляются национальные чувства;

3) в младшем подростковом возрасте (10–11 лет) этнокультурная идентичность формируется в полном объеме, ребенок понимает уникальность истории разных народов, их специфические особенности и особенности их традиционных культур.

Вначале дети отмечают разницу в цвете кожи и волос, языке и других внешних признаках. Но ошибаются в ответах на вопросы о национальности родителей и их самих, о соотношении национальности и страны проживания, национальности и языка и т.п. Постепенно формируется весь корпус представлений о национальном, включая национальные чувства. При этом нередко оценочное отношение к национальностям, а иногда предвзятость предшествует четким представлениям.

Раз сформировавшись идентичность не обязательно остается неизменной. Различные факторы заставляют иногда человека в течении жизни пересматривать свою этнокультурную идентичность. Это могут быть его миграция, изменения социальных условий, новые знания, им приобретаемые.

При формировании и расширении представлений наблюдается смягчение оценок и уменьшение предвзятости. При увеличении контактов с людьми других национальностей предвзятость тоже ослабевает. Так уже упомянутые выше процессы снятия напряженности в американском обществе начались с отмены сегрегации. Более плотное общение способствовало лучшим отношениям между разными расами.

Активные процессы социализации, начинающиеся с определением ребенка в школу, так же активно включают и механизмы этнокультурной идентификации. Однако в идеале ребенок уже должен к этому моменту иметь некоторые представления о своей национальности, сформированные родителями в нужном ключе, чтобы не оказаться в неконтролируемых ситуациях неожиданного узнавания. И в идеале, он должен представлять какие национальности ему могут встретиться в ближайшем окружении, и как ему следует себя вести при встрече с ними. Это облегчит ему социализацию.

При этом в моноэтнической среде интерес к этничности, естественно, ослаблен, однако это не преимущество, а недостаток такой среды, поскольку процессы подавления национального процессами глобализации равно достигают самых удаленных уголков земного шара, массмедиа навязывает свои стереотипы и ценности практически всем жителям земли, и лучше быть готовым к этой опасности.

Исследования показывают, что доминантные этнические группы в полиэтнической ситуации оцениваются выше не только членами этих групп, но и членами групп меньшинства, что разрушает этническую составляющую меньшей группы и вызывает ассимиляцию. Поэтому члены меньшей группы должны прилагать больше усилий формированию позитивной оценки своей этнической группы.

Позитивная этнокультурная идентичность дает человеку чувство психологической защищенности и стабильности. Для того чтобы ее сохранить, необходимо постоянно утверждать и пересматривать критерии оценки, принятых в этнической группе ценностей.

Если же в силу социальных причин этническая группа имеет очень низкий статус, то формируется негативная этнокультурная идентичность, сопровождающаяся низкой самооценкой и чувством стыда за причастность к этой группе. Результатом этого является либо обостренное восприятие дискриминации, что может стать почвой для возможного терроризма, либо «разтождествление» себя с группой и усвоение другой идентификации, что нередко происходит в России в малых этнических группах. Есть еще пример вызывающего сохранения негативной идентификации у выходцев из северной Африки во Франции, которые одновременно утратили традиционные этнокультурные ценности и стереотипы поведения.

Изменение идентичности возможно, конечно, не во всех случаях. Сложности не возникают в случае с малыми группами, и забыть о принадлежности к чувашам в России достаточно несложно, но обозначить себя европейцем имея черную кожу, гораздо сложнее. Даже имея достаточные основания к этому, как например, одного из родителей и хорошее знание языка, человек мож?