Реферат: Языческая картина мира - формирование и развитие

Цивилизация с приличной скоростью приближается к отметке, за которой следует коллапс - это положение в исследованиях современной культуры давно стало общим местом. При этом исследователи сходятся в феноменологическом описании симптомов современности, которые в сумме охватывают все сферы человеческого бытия - политику, экономику, культуру, отношение к природе, экзистенциальный уровень (личностную идентичность). На основе этого описания несложно вывести общий "диагноз": раздробленность, мозаичность как перманентное свойство мира - такого, каким его делаем и воспринимаем мы. Начиная от неспособности видеть дальше своего носа и хранить историческую память до глобальной разорванности субъектно-объектных связей в осмыслении реальности - все свидетельствует о болезненной расщепленности самого сознания. В психопатологии такое состояние именуется шизофренией; а культурологи все чаще отмечают, что современному человеку подобное восприятие мира задается через информационные механизмы культуры, что снова и снова воспроизводится и реплицируется на мировоззренческом уровне.

Отметим, что мировоззренческие установки, которые определяют отношение к действительности, способ действия, ориентируют на ту или иную цель (а вкратце могут быть определены в качестве ценностных и когнитивных ориентаций), должны пониматься как априорные регулятивы культуры, и именно здесь нужно искать глубинные основания происходящего [1]. Однако, гамлетовская констатация того факта, что что-то "прогнило" будет явно недостаточной для отчетливого понимания источника деструктивных мировоззренческих установок. Так, можно указать на любой, исторически сложившийся тип мировоззрения и сказать: "ату его!". И даже обосновать свой выбор. Эта "честь" в последнее время нередко выпадает язычеству, поскольку многие аналитики (не все, безусловно) склонны видеть в нем (точнее, в "неоязычестве") один из главных деструктивных мировоззренческих факторов. Суть язычества в таких работах интерпретируется по линии вполне философской, академической, то есть со стороны. Получается нечто вроде синтеза Ницше и социал-дарвинизма: каждый сам за себя, побеждает и выживает сильнейший, сильный диктует - остальные подчиняются.

Внешне как будто бы обнаруживаются соответствия. Языческие религии, действительно, ценят витальную, жизненную силу, ее проявления. Но сила силе рознь, ее реализация не обязательно должна быть насилием и выливаться в эгоистический беспредел. Вспомним даосизм (язычество? безусловно!) с его принципами "у-вэй" (не-деяния) и "цзы-жань" (спонтанности). Для того, чтобы достигнуть цели, здесь ни в коем случае нельзя идти по головам, тем более по трупам. Нужно уметь плыть по течению так, чтобы оно само вынесло к нужному берегу: Значит, внешне правдоподобные объяснения не выдерживают самой приблизительной проверки.

А потому ответ на вопрос "что (прогнило)?" должен сочетаться с ответом на вопрос "почему?", "каким образом это произошло?". Поэтому следовало бы набраться терпения и предпринять историко-философский, а заодно и культурологический экскурс, поэтапно анализируя специфику каждого типа мировоззрения в его генезисе. Только так можно было бы достаточно обоснованно указать на "виновника" современной ситуации. Однако, столь подробный анализ по объему будет не меньше солидной монографии. Не претендуя на глобальность, попытаемся пока предпринять самые первые шаги в этом направлении.

Как сориентироваться в темной комнате

В целом, выделяются четыре исторических типа мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское и научное. Два последних, в общем, иногда можно для удобства объединять (хотя между ними, безусловно, существует разница), поскольку и в том и в другом случае речь идет о теоретическом отношении к миру. Но, в принципе, с определением их содержания проблем обычно не бывает. Другое дело - миф и религия. Зададимся вопросом: какой исторический тип мировоззрения мы имеем в виду, когда говорим о язычестве?

С одной стороны, язычество - это религия, какие бы модификации оно ни приобретало в зависимости от этнической культуры. Но религиями являются также и христианство, и ислам, и иудаизм. Нужно совершенно ослепнуть, чтобы не замечать разницы между этими конфессиями. Можно было бы сказать, что язычество - политеистично, в отличие от, скажем, христианства [2]. Однако от перестановки мест слагаемых сумма, как известно, не меняется: Ортодоксальный южный буддизм вообще оставляет открытой проблему Бога, хотя и не отрицает брахманистского пантеона. И все же, выше всех богов находится Ничто, Пустота, которой следует достигнуть любому, кто стремится избавиться от страданий, в том числе и богам (вполне смертным, с точки зрения буддизма). И тем не менее, буддизм является религией. Значит, дело здесь не в "моно-" и не в "поли-" теизме.

Предположим, что язычество опирается исключительно на мифологическое мировоззрение. Однако, и это неверно. Например, наш талантливый исследователь античности - А.Ф. Лосев - одну из своих работ, посвященных, кстати, анализу мифологии, назвал "Греко-римская религия", а не "мифология". И сделал он это вполне целенамеренно. Потому что тексты, которые нам известны под названием "мифы", оформились в более или менее окончательном виде тогда, когда возникли культы, ритуалы, выделились те, кто этими ритуалами руководил. Иначе говоря, сложилась религия как социальный институт. С этой точки зрения, принятой в социологии или социальной философии, язычество и то же христианство тождественны по своей социальной функции и даже по своей структуре - есть и культ, и служители культа (как сказал бы в оное время преподаватель научного атеизма). И, между прочим, с этой же точки зрения нет особой разницы между мифами об Осирисе и свидетельствами апостолов о воскрешении Христа.

Но если мифы оформляются приблизительно в одно время с возникновением религии и настолько тесно с ней связаны, какой смысл выделять мифологическое мировоззрение как отдельный тип?

Все же, попробуем разобраться с понятиями, поскольку, перефразируя известное высказывание, очень трудно найти что-то в темной комнате, особенно когда не знаешь - что искать. В этих целях попытаемся проанализировать мировоззренческие установки язычества в рамках понятия "картины мира".

С одной стороны, смысл этого понятия сходен с понятием "мировоззрение". Фактически, настолько сходен, что некоторые исследователи их отождествляют, а, например, в английском языке "картина мира" не выступает как самостоятельный термин - оба понятия могут обозначаться через слово "worldview". Для этого есть причины: и в том, и в другом случае речь идет об определенном миропредставлении. Но существует и некоторая разница. Мировоззрение - слишком широкое и плохо структурированное понятие для того, чтобы выступать единицей анализа. И напротив, благодаря стараниям этнологов и исследованиям в области культурологии, картина мира может быть представлена в достаточно формализованном виде. В частности, разделять мировоззрение и картину мира удобно в тех случаях, когда использование термина "мировоззрение" не позволяет зафиксировать те или иные принципиальные нюансы, как, например, в случае с христианством и язычеством. Можно, конечно, сказать, "христианское мировоззрение" или "языческое мировоззрение", но тогда мы будем сориентированы на содержательную разницу между ними, а не на культурно-исторические различия, какие и должно отмечать понятие "исторический тип мировоззрения". Разница между картиной мира и мировоззрением, конечно, не сводится к указанной, но для дальнейшего анализа она несущественна.

"Картина мира" - не образ и не картинка. Ее содержанием не являются собственно образы, даже самые обобщенные. Прежде всего в ней выделяют два уровня - "ядерный" и "поверхностный".

Первый относится по преимуществу к сфере бессознательного, формируется в виде адаптивных установок или констант, и чрезвычайно трудно поддается как осмыслению (хотя, в принципе, это возможно), так и изменению. Здесь же, в первом уровне, могут быть "прописаны" не только актуальные адаптивные установки, но и те, которые зарекомендовали себя как продуктивные, прошли определенный исторический отбор (здесь имеет смысл говорить также о диахрональном и синхрональном пластах картины мира). Что касается самих образов действительности, то константы определяют, какие характеристики будут им приписаны (то есть, по сути, как будут проинтепретированы восприятия [3]), каким способом эти образы будут связаны между собой в сознании, какой смысл будет им придаваться и какой способ действий по отношению к миру будет считаться приоритетным. Следовательно, речь идет не менее как о метаязыке человеческой деятельности (в том числе и когнитивной) со своим особым синтаксисом.

Второй слой создается в процессе рационализации содержания "ядерных структур" (надо же индивидууму как-то обосновать происходящее, пусть даже далеко не всегда это объяснение будет соответствовать объективной действительности) и содержит ценностные ориентации. Именно потому, что его проще осознать, этот слой может модифицироваться в зависимости от социального статуса, индивидуального опыта, конкретного окружения и т.п. Таким образом, когда мы рассматриваем ту или иную картину мира, ее ядерные структуры должны оцениваться с точки зрения всеобщего&, а ценностные ориентации - с точки зрения особенного. Это весьма важное уточнение в контексте претензий, которые выдвигаются по адресу языческого мировоззрения.

Теперь скажем два слова о том, что мы будем и чего не будем делать дальше. Мы попытаемся осуществить анализ языческой картины мира в генезисе ее ядерных структур, а за методологическую основу анализа возьмем адаптивный подход, развернутый в схеме "вызов - ответ". Мы не будем давать оценки содержательной стороне языческих религий, но вместо этого попробуем определить, насколько синтаксические нормы языческой картины мира могут быть причиной современных кризисных явлений или содействовать их развитию. Мы не будем искать настоящего "виновника" проблем современной цивилизации, или пытаться артикулировать те синтаксические мировоззренческие регулятивы, которые лежат в основе нынешнего деструктивного отношения к действительности, потому что это отдельная тема, требующая серьезного и непредвзятого анализа множества факторов. К сожалению, нам придется иногда обращаться к "прописным истинам" для того, чтобы не допускать скачков от положения к положению и, таким образом, не разрывать хода мысли в рассуждениях. Но иногда мы будем вынуждены лишь пунктирно обозначать те положения, которые требовалось бы не только развернуть, но и доказать (что, опять же, можно сделать только в фундаментальном исследовании). И, наконец, используя понятие "мировоззрение", мы будем иметь в виду его более конкретное значение - картину мира.

Мезолит: рождение уробороса

"Все мы родом из детства", - утверждается в отечественной литературе. "Из детства человечества", - можно было бы добавить. Действительно, если продолжать дальше эту аналогию, то нужно признать наличие определенных черт, присущих периоду развития ребенка, совпадающих с закономерностями развития других детей. Эти черты являются универсальными, независимо от культуры, к которой принадлежит ребенок и особенностей его индивидуального существования.

Примерно так же обстоит дело и с закономерностями становления культуры в эпоху генезиса человечества, когда закладывались самые глубинные слои картины мира, а именно здесь мы и должны искать корни мифологического мировоззрения. То есть в анализе первоначальных когнитивных и ценностных ориентаций следует обратиться к тому периоду, когда граница между человеком и животным только наметилась. Следовательно, нужно попытаться реконструировать действительно удаленный во времени способ видения мира, как он был представлен в эпоху первобытности. Проблема здесь не в том, что таких реконструкций не существует, а в том, что они противоречат друг другу.

В целом, можно выделить два подхода в решении этой задачи; обозначим их как статический и динамический.

Сторонники первого подхода акцентируют внимание на статике архаических форм постижения и оценки мира. Они полагают, что подобное осознание действительности исключало представление о движении, развитии, ходе времени (истории). Существенной чертой архаических когнитивно-ценностных моделей была сексуально-родовая проблематика, где главным событием является биологическое рождение, в котором черпает свою жизнь и продолжение род. Согласно этой схеме: род - все, индивид - ничто; род - вечность и тотальность бытия.

Казалось бы, с этим трудно не согласиться, но существует и другая точка зрения, согласно которой язык и мышление первобытных групп структурировали такую объяснительную модель, где главную роль играл символ-образ в качестве медиатора. Другими словами, любой когнитивный элемент в этой модели мог означать не только самого себя, но и свою противоположность одновременно [4]. Согласно этой точке зрения, первобытный человек воспринимал мир не как совокупность вещей, объектов, а как мир действий. Всякая вещь в этом мире подвижна и изменчива, не тождественна самой себе во времени - она "всегда-уже" другая.

Чтобы принять верное решение относительно данной проблемы, попробуем рассмотреть указанные подходы не в сравнении друг с другом, а относительно специфики первобытной реальности, основываясь на той методологической идее, где утверждается, что образ мыслей зависит от образа жизни.

Напомним, что здесь нужно обратиться к тому периоду в истории, когда грань между человеком и животным еще не была прочерчена достаточно ясно, однако археологические раскопки уже свидетельствуют о достаточно высоком психическом развитии. По времени этот период совпадает с периодом антропогена, который достигает своего пика в верхнем палеолите и мезолите. Продвигаясь вдоль шкалы антропогена, мы можем наблюдать становление линии палеоантропов со все более высоким уровнем цефализации, которое завершается в верхнем палеолите. Homo habilis, homo erectus, наконец, неандертальцы и кроманьонцы [5]; находки орудий труда - скребков, рубил, - погребений, которые говорят о появлении несвойственных животным представлений. Отметим, что орудия труда все более совершенствуются: они подвергаются тщательной обработке.

Каким же мог быть образ мыслей древних представителей рода человеческого на этом этапе? О каком modus vivendi может идти речь? Время, которое здесь рассматривается, с некоторой натяжкой можно назвать "золотым веком": люди селились там, где было проще добывать себе пищу - анализ содержимого так называемых "культурных куч" показывает, что большую их часть составляют устричные раковины, да и сами кучи располагаются у рек и водоемов. Что касается мясной пищи, то нелишне вспомнить утверждения значительного числа антропологов, которые настаивают, что трупофагия занимала куда более видное место в меню гоминид, чем хотелось бы думать другим антропологам. Остальную часть рациона, очевидно, составляли дикие злаки, орехи, ягоды и коренья.

Таким образом, эта стадия становления человека совпадает в основном с эпохой собирательства, отчасти - с появлением немногочисленных охотничьих сообществ. Отношение к природе здесь одностороннее: люди пассивно брали то, что уже имелось вокруг. Основным производством в этот период было производство собственной жизни и жизни других, а ценностями (поэтому) являлись пища и межполовые отношения. Об активном овладении объективным миром здесь говорить еще рано, и "образ мыслей" в первобытности отражал, скорее всего, нераздельность субъект-объектных связей, отсутствие четкого осознания своего "я", единство противоположностей (жизни и смерти, рождения и поглощения).

Подобная специфика первобытного восприятия связана в первую очередь с неразделенностью мира природы и мира человека - эту особенность некоторые определяют как "экологическое сознание ". Отсюда вывод, что главная характеристика архаической эпохи - высокая степень психологической включенности человека в мир природы. Показательна в этом отношении "зоологическая классификация", бытующая в одном из племен, до сих пор ведущих первобытный образ жизни: наивысшим существом для них является слон, затем лев, потом удав или крокодил, потом человек и затем более низкие существа.

Подобное восприятие природы было, скорее всего, не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а отражало способ существования человека той эпохи. Архаическое сознание, связанное исключительно с присваивающим хозяйством, не могло в достаточной мере качественно дифференцировать объекты и явления мира. Не случайно Э.Нойман в "Происхождении сознания" утверждает, что самым древним архетипом является "уроборос" - змей, кусающий себя за хвост, символ изначальной плеромы (полноты), заключающей в себе все.

Следы подобной установки можно увидеть даже в религиозных традициях древних греков, хотя речь может идти именно о следах, поскольку сами тексты, как известно, оформляются достаточно поздно. Анализ, который А.Лосев провел на материале греко-римской мифологии в работе "Греко-римская религия", убедительно показывает, что контекст смыслов, называемых сегодня "мифами", заключает в себе совершенно архаичное ядро. Настолько архаичное, что практически весь комплекс образов, доступных обозрению, является уже позднейшим напластованием. Тем не менее, показательно, что наиболее могущественным и грозным богом до появления Зевса был Хронос - символ времени, в котором нет статики; и также не случайно, что полнотой знания обладает старец Протей - вечно изменчивое подводное божество. И Хронос, и Протей - архетипы наиболее древних объяснительных моделей, которые теряют первостепенное значение в ходе так называемой "неолитической революции".

Описанное здесь отношение к действительности обнаруживается и в некоторых архаических языках: например, в языке американских индейцев племени Nootka отсутствует какая-либо заметная дифференциация имен существительных и глаголов, т.е. нет противопоставления между объектом и действием. А в языке индейцев Novaho гораздо больше глаголов, чем существительных - по той причине, что действия, в отличие от предметов, гораздо лучше дифференцированы в своей специфике. Так, глаголу "поднять" соответствуют разные лексемы в зависимости от того, что именно следует поднять - палку, камень или что-то другое.

Так какими же синтаксическими свойствами обладают архаические элементы картины мира - ориентируют ли они на выделение перманентного движения, круговорота событий, или заставляют фиксировать предметы действительности на строго заданных местах? Похоже, в этом смысле гораздо более правдоподобно выглядит динамическая концепция. Однако и статический подход не нужно отвергать однозначно. Стоит присмотреться внимательнее к архаическому видению мира, как мы убеждаемся в том, что все это нескончаемое движение и постоянные изменения происходят: ничего не изменяя.

Возьмем, например, оппозицию "жизнь - смерть", которую применительно к первобытной эпохе нужно рассматривать через призму ценностного отношения к пище. Стать пищей - значит, погибнуть (вспомним идиому "стать пищей для земли"). И животное, и растение погибают, становясь пищей. Но это поглощение в свою очередь означает чью-то жизнь, плодородие. В психоанализе подобная трактовка давно стала общим местом; и, наверное, не стоит подробно останавливаться на иллюстративных примерах из мифологии и народных сказок, где женщина, съев рыбу (фрукт или какой-либо другой продукт), рождает младенца. В той же греческой мифологии появление Афины изначально ознаменовано подобным обстоятельством. Таким образом, смерть - это всегда жизнь; данные понятия в ракурсе первобытности не могут быть расчленены.

--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--