Реферат: История исследования сознания

Известно, к примеру, что Сократ обладал даром предвидения, объясняя свои способности помощью личного «даймония» – трудноуловимого благосклонного полубожественного существа, голос которого он слышал время от времени с самого детства.

Относительно ученика Сократа – Платона – нужно заметить, что он проводил строгое различие между простым гаданием (которое является попыткой постичь дела Бога посредством чисто рационального процесса) и истинным пророчеством, как у Сократа (основанным на внутренних «голосах», внетелесных состояниях, снах и трансах).

1.3. Средневековый иудейский философ Моисей Маймонид верил, что человек по своей природе обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, - говорил он, - «воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают» большую часть будущих событий.

Альберт Великий, написавший шесть книг по психологии, верил, что Бог действует во всех естественных явлениях и посредством естественных причин. Про него было известно, что с самого раннего детства он имел чудесные видения. Он был также страстным философом магии и весьма положительно отзывался о библейских магах, как об учителях, «размышляющих о вселенной и ищущих будущее в звездах». Он также живо интересовался использованием психических сил для нахождения металлов под землей. В том, что касается последнего, он рекомендовал применение снадобий, которые помрачают чувства, вызывая таким образом видения. Он благосклонно относился к толкованию снов, утверждая, что если что-то не срабатывает, то изъян следует искать не в науке естественной магии, а в душе человека, неправильно ее применяющего.

Четырнадцатый век дал таких великих европейских мистиков, как Мейстер Экхарт и Фома Кемпийский. Примером, иллюстрирующим их учение, окрашенное элементами Каббалы и мистицизма, может служить книга неизвестного автора «облако незнания». Тот сущностный опыт, к которому они призывали, состоял в превосхождении всякого эмпирического и теоретического знания и во вхождении в некую «тьму», «мрак», «облако» незнания, которые скорее нужно понимать метафорически, как символы определенных состояний психики и сознания. Согласно их мистически-психологическим описаниям, состояния высшего неведения озаряются затем «светом» божественной любви, то есть состоянием радикально иного порядка.

1.4. Данте Алигьери стоит на рубеже средневековья и итальянского Возрождения. Его «Божественная комедия», в которой он описывает свои видения миров ада, чистилища и рая, является вершиной европейской поэзии. Причем его описания загробного мира удивительно напоминают те, которые раньше можно было обнаружить в Египте, на Тибете, у Платона, а также в видениях жившего позднее Эмануэля Сведенборга. Знакомство Данте с рядом систем средневекового мистицизма дает нам возможность предполагать, что сны и грезоподобные состояния использовались им в качестве одного из источников творческого вдохновения. Целый ряд отрывков из его «божественной комедии» в некоторой степени напоминают аналогичные описания внетелесных переживаний у других авторов.

2. НАУЧНЫЕ И ОКОЛОНАУЧНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ В НОВОЕ ВРЕМЯ

Эпоха Нового Времени, которую еще принято называть «веком Разума», была ознаменована появлением науки (науки как таковой), самой идеи научного знания и исследования самых различных объектов. Последнее не могло не сказаться на низменении характера изучения сознания, которое отныне становится объектом строгого научного (и прежде всего философского) рассмотрения. Данный период связан главным образом с именами крупнейших философов и ученых-естествоиспытателей 17-18веков: Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716), Джордж Беркли (1685-1753), Рене Декарт (1596-1650) и английский философ и ученый, заложивший основы современной экспериментальной психологии и метода интроспекции как способа научного исследования психики Джон Локк.

Продолжив традицию пифагорейско-платонического учения о вселенской гармонии, Лейбниц разработал изысканно-величественную философию, основанную на понятии монады , - эволюционирующей единицы сознания.

Благодаря монадам вся материя является живой и одушевленной. Монада представляет собой принцип, связывающий физическую и психологическую сферы. Согласно этому учению Лейбница, тот же принцип, который выражает себя в сознании, активно действует также и в неодушевленных веществах, растениях и животных, то есть во всей природе. Следовательно, - заключает Лейбниц, сущность монады легче всего постичь путем исследования наших внутренних духовных и психических процессов.

Монады различаются по количеству сознания и ясности восприятия. Определенные физические факты и явления – такие, например, как принцип наименьшего действия, - свидетельствуют, по Лейбницу, о наличии начал разумной сознательности уже в основных, физических «кирпичиках» творения. С другой стороны, открытия психологии свидетельствуют о существовании таких областей сознания, которые являются бессознательными по самой своей природе. В низших монадах материя, сознание и бессознательное начало смешаны и разделены нечетко. Такие монады пребывают как бы во сне.

Здесь важно особенно подчеркнуть, что именно никто иной, как Лейбниц, является первооткрывателем понятия бессознательного, психологическую разработку которого в 20-м веке предложил Зигмунд Фрейд. По Лейбницу, ни сознательный разум, ни бессознательное, ни материя, не существуют в чистом виде, но каждая ступенька в эволюции живой и «неживой» природы представляет собой ту или иную степень преобладания либо сознательного, либо бессознательного начала. Это справедливо относительно всей иерархии природы – от самых низших существ до венца творения – человека с его сознанием. Только в человеке, согласно лейбницевскому учению, сознание достигает уровня апперцепции, то есть рефлексии, познания, обращенного на самого себя.

С точки зрения психологии сознания здесь важно следующее. В каждом пункте непрерывной цепи бесконечно малых градаций от недвижимого неорганического вещества до Бога (монады всех монад) действует принцип параллелизма между ментальным и физическим состоянием каждой монады. Тело представляет собой материальное выражение жизни сознания. Однако эти два явления (смутно сознающее себя тело и душа с ее ясным и отчетливым самосознанием) подчиняются двум принципиально разным закономерностям. В то время как тело осуществляет свое движение в соответствии со строго механическими причинно-следственными законами физического мира, душа движется в соответствии с телеологическими принципами к конечной цели, каковой является завершение ее эволюции. Таким образом тело и душа с ее сознанием и самосознанием пребывают в гармонии.

Лейбниц также доказывал и утверждал, что

«…каждое тело чувствует все события

Вселенной, а посему тот, кто способен

к видению, может прочесть в любой от-

дельной вещи обо всем остальном, более

того, - обо всем, что случилось и случится,

постигая в непосредственной данности то,

что удалено во времени и пространстве.»[2]

Другим известным философом, глубоко затронувшим проблемы сознания, был епископ Джордж Беркли. Как строгий идеалист, Беркли пытался показать, что объектами нашего опыта могут быть только восприятия, мысли и чувства, которые являются всего лишь порождениями нашего собственного сознания, то есть своеобразными «иллюзиями». Предполагать существования материального мира вне нас вовсе не обязательно – в этом нет никакой необходимости, - считает философ. Если разобраться, то внешний мир, который изучают естественные науки и прежде всего физика – всего лишь плод воображения. Все, что мы видим, или каким-либо другим образом чувствуем, представляет собой ничто иное, как ряд ощущений, принадлежащих нашему же собственному сознанию. Окружающий физический мир с его материальными объектами представляет, таким образом, для Беркли комплексы ощущений , которые распадаются на два вида – «внешнее чувство» и «внутреннее чувство», и ничего более. Сознание при этом как бы обречено всегда «вариться в собственном соку»: на что бы оно ни направляло свое внимание, оно всегда имеет дело только с самим же собой. За свои же пределы сознание выйти не может, оно в принципе не способно прорваться к внешним объектам, при этом само существование последних проблематично и сомнительно.

Согласно Беркли, причиной, порождающей внутренние ощущения и переживания сознания (наши мысли, данные сознанию посредством «внутреннего чувства») не может являться внешний мир. Поэтому такая причина представляет собой единый и неделимый дух, который и производит в нашем сознании все эти эффекты. Хотя этот дух во всей своей полноте никогда не доступен нашему восприятию (ни внешнему чувству, ни внутреннему чувству) – и в этом он разделяет судьбу «выдумки, называемой материей» – мы все же имеем о нем некоторое представление, некое предчувствие более великой реальности, потусторонней по отношению к реальности нашего сознания. Нетрудно заметить, что такой дух, о котором говорит Беркли – только другое название для Бога.

Многие комментаторы учения Джорджа Беркли неоднократно подчеркивали близость отдельных ходов и рассуждений этого мыслителя восточным философско-психологическим концепциям сознания и в частности буддийской психологии. Это во многом также справедливо и применительно к программе исследования сознания другого английского философа - Давида Юма.

Психологическая теория Джона Локка занимает свое место в истории исследований сознания главным образом благодаря его знаменитой концепции сознания как « tabula rasa» (лат. – «чистая доска»).

Согласно этому английскому философу, сознание не имеет собственной реальности, которая была бы отлична от ощущений, поставляемых сознанию внешними органами чувств. Изначально, без материала психо-физических ощущений, сознание пусто и ничего из себя не представляет. Оно есть как бы чистая грифельная доска, на которой органы чувств («перцепции») пишут свой текст посредством контакта с внешним миром. Однако это не значит, что данные сознания и ощущений представляют собой одно и то же. Воспринимающее сознание не тождественно своим перцепциям, но является их комбинацией , осуществляя тем самым их активную вторичную обработку.

Другое важное открытие – учение об ассоциациях как специфическом способе связи переживаний сознания и учение о разных типах внутренней рефлексии сознания, в актах которой оно способно воспринимать само себя в абсолютно адекватной форме , не искаженной восприятиями внешнего мира. Благодаря последнему открытию в современной психологии активно применяется метод интроспекции (самонаблюдения), с помощью которого субъект имеет возможность получать адекватные данные о процессах своей собственной психики, строя на этой основе теоретические умозаключения всеобщего характера…

Среди ученых Нового времени, так или иначе посвятивших себя изучению проблемы сознания, особняком стоит барон Эммануэль Сведенборг (1688-1772).

Он начал с того, что сделал обзор всех современных ему знаний в области психологии, опубликовав его впоследствии в нескольких томах. Затем он начал записывать и толковать собственные сны. Кроме того, Сведенборг разработал собственную технику задержки дыхания и напряженного сосредоточения внимания вовнутрь сознания, которая в своих основных чертах схожа с аналогичной техникой древнеиндийских йогов. Последнее дало ему возможность наблюдать тонкие символообразующие процессы сознания. Он также тщательно исследовал гипногогические состояния, которые можно охарактеризовать как «нейтральную полосу» между сном и бодрствованием, в которой сознание творит свои наиболее фантастические образы.

По мере того, как он усиливал этот процесс, он начал чувствовать, будто бы в его внутренних состояниях присутствуют другие существа. Такое чувство является обычным для гипнагогического состояния. Однако Сведенборгу эти случайные и мимолетные проникновения «в иной мир» принесли совершенно неожиданные плоды. Начиная с этого момента Сведенборг, как он утверждал, находился в непрерывном контакте с миром духов. Пребывая в бодрствующем и абсолютно вменяемом состоянии, он исследовал обширные области «рая» и «ада», вступая в долгие и обстоятельные беседы с «ангелами» и «духами».

Логично предположить, что на этой точке своего развития Сведенборг просто лишился рассудка. Однако на протяжении всей своей жизни он никогда не выказывал ни малейших признаков умственного расстройства, окружающие также неизменно находили его абсолютно здоровым психически. И тем не менее за этот 27-летний период он написал 282 работы, где подробнейшим образом изложил весь опыт своих внутренних исследований.

С целью дискредитации феномена Сведенборга его изучением занимался великий немецкий философ Иммануил Кант. Он, однако, не смог объяснить хорошо задокументированный случай, имевший место в 1756-м году, когда Сведенборг, сам будучи в одном городе, «ясновидел» и подробно описывал пожар, бушующий в это время в другом городе за триста миль.

В стороне от строгих научных исследований сознания находится также великий немецкий поэт и драматург Иоганн Вольфганг фон Гете (1749-1832).

Большим владом Гете в развитие психических исследований стало осознание им того факта, что архетипические импульсы, которые являются в том числе источниками и его собственной поэзии, и первичные идеи, которые, с другой стороны, проявляются в мире природы, представляют собой единое целое. Гете предчувствовал, что, подобно тому, как он был способен, воспринимая в себя эти архетипы, воплощать их затем в поэзию,точно также можно было, воспользовавшись воспринимающей способностью своего мышления, достичь научного понимания Идей, присущих внешней природе. Для этого, однако, необходимо было развить свой чувственный опыт до уровня духовного созерцания.

Ученые того времени не смогли оценить величайшего открытия Гете поскольку оно не было облечено в доступный им язык строгих научных формул. Отдавая должное другим его исследованиям, они не способны были уяснить всю важность призыва к развитию самого тонкого и одновременно самого мощного инструмента исследования вселенной – их собственного сознания. Так, из биографии Гете известно, что он обладал редкой психологической способностью во всех деталях мысленно визуализировать в собственном воображении любой физический объект. Например, для достижения более отчетливого понимания закономерностей процессов растительной жизни, к которому он стремился, Гете визуализировал весь полный цикл развития растения, проходя последовательно все его фазы от семени до цветка. Согласно Гете,

«…взяв в руки какой-нибудь предмет и сосредоточившись

на нем, следует представлять, что в это время

через ваш ум проходит вся его естественная

история. Посредством практики вы сможете

достичь уровня восприятия, лежащего выше

ваших субъективных впечатлений; вы постепенно

начнете визуализировать внутреннюю дея-

тельность Идей, проявляющихся затем во

внешней природе. Процесс такого восприятия,

в ходе которого человек оказывается, коснувшись

предмета, или же всего лишь приблизившись к

нему, описать всю его прошлую историю,

называется в психологии психометрией »[3]

3.ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ СОЗНАНИЯ 18-19ВВ.