Реферат: История христианства на Северном Кавказе
Для восстановления храмов горцы использовали их как загоны для скота. Стены и потолки были черны от копоти разжигаемых в церквах костров. Реставрированный Сентинский храм был увенчан вызолоченным платом и крестом, внутри церкви поставлен иконостас, а вблизи храма водружена небольшая звонница.
Ещё один уникальный археологический памятник Северного Кавказа – древний город Маджара (на месте которого находится современный город Прикумск). Судьба этого города необычайно интересна. Посетивший его полковник Гербер составил рисунок сохранившихся, правда, в полуразрушенном состоянии, городских строений. Находки на развалинах металлических крестов, употребляемых в православных храмах, надгробных плит с изображением креста, говорят о том, что и здесь некогда пустило корни христианское учение.
Очень богат своими археологическими памятниками Таманский полуостров – один из древнейших очагов христианства на Северном Кавказе. В стенах старинной Покровской церкви в Тамани были вделаны мраморные плиты на греческом языке и крестом. Здесь же был найден знаменитый «тмутараканский камень».
Этот камень – один из памятников княжения в Тмутаракани Глеба. При нём был основан вблизи нынешней станицы Ахтанивовской на высоком выступе, омываемом лиманом, храм в Бориса и Глеба. Таманский полуостров, несомненно, ещё хранит много тайн, связанных с историей его честь святых христианизацией.
Кроме научно - исторической ценности, древние памятники служат блестящим подтверждением огромного культурного и морального христианства, оказанного в древние времена на народы Северного Кавказа. Камни древнехристианских храмов, особенности их архитектурного стиля, фресковая роспись, надписи на надгробиях рассказывают о благотворном влиянии передовой византийской культуры на приобщение к христианскому гуманистические моральные принципы, но и обогащало их более высокой моральной культурой, что находило отражение в архитектуре зданий, живописи, церковной музыке, зарождении зачатков письменности и т.п.
3. Пережитки христианства в верованиях горцев.
Разгоревшаяся в середине века на Северном Кавказе борьба между исламом и христианством отразилась и на религиозных представлениях горцев. Для них был характерен синкретизм – смешение верований языческих, мусульманских и христианских. Это было особенно распространенно среди горцев северного Кавказа, потому, что Кавказ давно служил «этнической шахматной доской» народов, несущих со своей культурой и свои верования, которые в то время часто служили основным выражением духовной культуры людей. С другой стороны, труднодоступность многих районов также способствовало сохранению прежних верований и последовательному смешению их. Едва одно-два поколения успевали усвоить новую веру, проникнуться её духовными основами, как новая кровопролитная стычка загоняла отдельные племена в глубокие ущелья, где отрезанные потомки этого племени теряли воспринятое их отцами и дедами вероучение, сохраняя только внешние черты обрядов.
В таких условиях угасали черты христианского гуманизма и определялись воинские черты горских народов. Этой постоянной борьбой и объясняется проникновение в среду православных горцев исламизма, заимствованного у их новых завоевателей-магометан. Взамен христианского гуманнейшего света распространялись проповедь фатализма, непримиримости, жесточайшей борьбы с неверными и благославление насилия над ними
Борьба между христианством и исламом привела горцев к возврату к древним суевериям. Они часто приносили богоугодные жертвы под сенью священных деревьев, привязывая к их сучьям кресты. Во время молитвы зажигали свечи, курили ладан и клали земные поклоны, соблюдая воспринятые с христианством обряды. Все без исключения горцы почитали христианских святых.
Таким образом, прививаемые идеи воинствующего ислама не смогли до конца вытравить и искоренить у горцев пережитки христианской религии. В этом, несомненно, сказалось моральное превосходство христианства перед мусульманством. Понадобились многие десятилетия, чтобы склонить горские народы под зелёное знамя Муххамеда, но даже после этого у них сохранились многие понятия, навеянные религией предков - христианством.
Горцы продолжали тайно держать передаваемые из поколения в поколение священные для них христианские книги. И подтверждение этому можно привести множество фактов. Все они свидетельствуют о большой живучести среди горцев религиозных христианских традиций.
4. Кавказская христианская паства до учреждения самостоятельной епархии.
Преемница основанной в 1261 году Сарайской епархии, учрежденная в 1602 году Астраханская епархия долгое время распространяла свою деятельность на территорию Северного Кавказа. Её первому епископу Феодосию было присвоено царем Борисом Годуновым наименование Астраханского и Терского по имени двух главных городов.
Обширность Астраханской епархии не позволяла её архиереям лично наблюдать и руководить церковной жизни своей паствы в отдалённых и опасных местах Терека. За восемнадцатый век астраханские архиереи посетили Терек всего четыре раза. Причём поездка епископа Мефодия, побывавшего в Кизляре, Моздоке и Гребенских станицах, завершилась трагической смертью вблизи станицы Червленой. Он по неосторожности сварился в горячих источниках, принимая ванны. Возникла необходимость в назначении для Кавказской паствы Астраханской епархии, «духовных персон, доверия достойных». Они получили названия «заказчики». Этому доверенному лицу епископа поручалось наблюдение над церковной жизнью определенного района и управление его духовенством. Первоначально кроме заказчика, за церковным благочинием должен был следить также протопоп.
С открытием в Кизляре духовного правления власть заказчика над духовенством была усилена. При отдаленности епархиального начальства заказчик мог чинить дикую расправу над подчиненным ему духовенством, моральный уровень которого, впрочем, в то время оставлял желать много лучшего.
Обширность Астраханской епархии и отдаленность от центра вновь создаваемых в Кавказском наместничестве русских поселений вносили много трудностей в духовную жизнь русского православного населения на Северном Кавказе.
Не на высоте был тогда культурный и духовный уровень Кавказского духовенства. Большинство священников было малограмотно, некоторые не могли даже подписаться под донесениями епархиальному начальству. Кадры духовенства пополнялись исключительно за счет детей священнослужителей, определявшихся иногда на церковные должности в возрасте 9-11 лет.
Такое положение не способствовало укреплению Кавказского духовенства. Это было тем более прискорбно, что, ввиду условий колонизации края, паства сама тянулась к церкви.
В распространении христианства среди народов Северного Кавказа большую роль сыграло образование в 1745 году в Кизляре Осетинской духовной комиссии. Именно она положила начало миссионерской деятельности среди осетинского народа. Объяснялось это тем, что осетины издавна придерживались христианской веры.
Действительным учреждением Осетинской духовной комиссии надо считать 1771 год, когда её главой был назначен русский священник из Тверской епархии протопоп Афанасий Лебедев. В Св. Синоде ему выдали секретную инструкцию, как он «вместе с прочими находящимися в Осетии священнослужителями поступать должен в обращении тамошнего народа в православную, греко-российскую веру.
Инструкция оговаривала, что служба церковная среди осетин могла быть отправляема на русском языке, предписывая, однако, «символ веры, десятословие и молитву Господню, с кратким объяснением предать иноверным вразумительным всем языком».
Задолго до создания в 1764 году школы в Моздоке была предпринята попытка открыть миссионерскую школу при Осетинском подворье. Св. Синод признавал, что открытие в Осетии школы «есть дело зело нужное».
Вместо предполагавшейся школы на тридцать человек в Куртатинском ущелье было решено открыть школу в Моздоке.Придавая большое значение этой осетинской миссионерской духовной школе, Екатерина Вторая в рескрипте на имя Астраханского губернатора Якобия предписала восстановить пришедшее в негодность школьное здание, ибо «нет лучшего способа по обстоятельствам осетинцев и ингушевцев и прочих горцев учинить их прямыми христианами и к здешней стороне приверженными, как просвещением из них молодых людей». В результате Моздокская школа была благоустроена, что позволило увеличить число её послушников. В школе теперь обучали детей русской и осетинской грамоте; чтению церковных книг и церковному песнопению.
Благоприятные возможности для принятия христианства осетинами создавали участившиеся случаи крещения видных осетинских старейшин.
Тогда же Екатериной Второй был вызван в Петербург архимандрит Гаий, ученый монах, состоявший на российской службе и являвшийся в то время главным членом Осетинской духовной комиссии. Этой поездкой открылась, пожалуй, новая страница в истории распространения христианства на Северном Кавказе. В 1793 году была учреждена Моздокско-Маджарская викарная епархия и упразднена просуществовавшая почти полвека Осетинская духовная комиссия.
Говоря о кандидатах для определения во вновь учреждаемую епархию, царский указ предписывал Св. Синоду «наблюсти, чтоб они при прочих достоинствах, знали и язык там употребляемый».
Для успешного достижения главной цели новой епархии-христианизации горцев, живших вблизи Кавказской линии, Св. Синод дал епископу Гаию особую инструкцию. Она предписывала в деле просвещения осетин следовать инструкции, данной Осетинской духовной комиссии в 1771 году. В том же случае, если епископ найдёт нужным употребить для более успешного распространения христианства какие-либо меры, не упомянутые в прежней инструкции, ему надлежало предварительно испрашивать на этот счет указания Св. Синода.
Таким образом, действия преосвященного Гаия обрекались в довольно стеснительные рамки.
Значительную часть своей энергии владыке приходилось вкладывать в создание в Моздоке архиерейского дома и монастырей, в благоустройство русских православных церквей епархии, так как число новых приходов, в связи с колонизацией Северного Кавказа, с каждым годом росло. Владыка рьяно боролся с главнейшим недугом Кавказского духовенства - пьянством.