Реферат: История возникновения паранджи
В парандже и чачване не входили в дом ни хозяева, ни гости. Нельзя было больше оскорбить хозяев дома, чем войти к ним в жилище не сняв паранджи, что означало бы пожелание смерти. Только обмывальщицы покойников входили в дом не сняв паранджи и ни с кем не здороваясь, в парандже шли туда, где лежал покойник. Обычно женщины войдя во двор, снимали чачван и ожидали выхода хозяйки, которой полагалось снять с пришедшей паранджу. Если бы хозяйка этого не сделала, то это означало бы неуважение и вызвало бы большую обиду. Но на поминках пришедшие обязаны были сами снять с себя паранджу и, не дожидаясь хозяев, куда-нибудь ее положить.
Основным назначением паранджи являлось сокрытие женщины от посторонних глаз, но она также выполняла другую функцию - это ограждение женщины от всего ”нечистого”, запретного, ”дурного” глаза. Этим можно объяснить отношение самих женщин к парандже. Приходя домой, мусульманка бросала ее куда-нибудь в угол или затыкала ее за перекладину в передней. То есть, паранджа считалась чем-то таким, что может принести неприятности. Подобное суеверное отношение было связано также с тем, что чачван был черного цвета, а черный цвет, в соответствии с народными поверьями, приносит несчастье. В этой связи, когда после свершения брачного обряда невесту везли в дом жениха, ее лицо вместо чачвана накрывали легкой белой тканью, цвет которой призван притягивать счастье.
Ношение, надевание и снимание паранджи регулировалось обычаем, этикетом и суевериями, знание которых прививалось с детства. Выходя из дома, паранджу вместе с чачваном выносили на вытянутых руках и набрасывали на голову во дворе, и только лишь у ворот опускали на лицо чачван. Считалось, что если надеть паранджу дома, это может навлечь на его обитателей неприятности. Этикет также требовал, чтобы гостья, едва войдя во двор, откидывала чачван, но снимала паранджу с гостьи сама хозяйка дома. Точно так же при уходе гостьи из дома хозяйка или ее дочь набрасывали паранджу на голову уходившей женщины.
Несмотря на то, что паранджа была уличной одеждой, и к тому же ее носили на голове, прикрывая лицо, бережно относились только к новым паранджам из дорогой материи, которые имели немногие. Даже женщины, привыкшие красиво одеваться, не считали для себя обязательным иметь хорошую паранджу. Нередко на паранджах можно было видеть заплаты, иногда из другой ткани. Зайдя на минутку в чужой дом, и не желая затруднять хозяйку приготовлением места для сидения, гостья присаживалась на свою паранджу, свернутую клубком и брошенную на землю.
По-видимому, причиной столь небрежного отношения к парандже являлось то, что она делала женщину неотличимой от других женщин. До того как появился обычай делать нарядные паранджи, эта одежда немного могла рассказать о своей хозяйке, ее социальном положении, возрасте. Сначала большинство женщин носили одинаковые паранджи из бумажной синей алачи. Из нее также шили стариковские халаты и старушечьи мунисаки, в конце XIX века получившие значение траурных. Лишь начиная с последнего десятилетия XIX века, когда появились изменения в быту в связи с зарождением капиталистических отношений, в богатых семьях стали делать паранджи из цветных русских бархатов, а наряду с бумажной алачой распространились полушелковые кустарные ткани – серые пари-паша (”крыло мухи”) и другие дорогие и красивые ткани, паранджа потеряла свой обезличивающий характер, и, естественно, отношение к ней изменилось.
Как и любая другая одежда, паранджа имела свои региональные и социальные особенности. По качеству ткани и расцветке можно было определить не только возраст и социальное положение ее обладательницы, но и район изготовления паранджы. Многие халаты были украшены вышивками, узоры которых отражали народные верования. Одним деталям приписывали магический характер, другие были связаны с местными доисламскими культами. Иногда вышивки сохраняли следы влияния зороастризма. Эти орнаменты должны были служить своего рода талисманами (оберегами), защищать от дурного глаза, злых духов и прочих неприятностей.
Покрой паранджи с течением времени изменился мало. В основном менялись орнамент и длина халата. Вначале длина доходила до щиколотки, но затем паранджу стали шить короче - она была чуть ниже колен, и был виден край платья или шаровары. Ложные рукава тоже стали короче. Сначала они были длиннее паранджи, так что почти волочились по земле, позднее сравнялись с подолом паранджи, а потом стали еще короче. В некоторых паранджах на обеих полах имелись обшитые вертикальной тесьмой прорези, имитирующие карманы. Через эти прорези женщина могла держать поводья при верховой езде. Со временем прорези потеряли утилитарное значение и исчезли, но по-прежнему на этих местах пришивали рядом две тесьмы, которыми раньше обшивались для крепости все отверстия.
Как и халаты, паранджу всегда делали на подкладке, обычно из дешевого материала – набивной маты, цветастого ситца. Полы подшивали широким подполоком из косой полосы шириной 50 сантиметров, обычно из пестрого адраса, под который подкладывали в один-два слоя какую-нибудь старенькую ткань, чтобы полы лучше лежали. Паранджу обшивали узким кантом из косой полоски материи. Рядом с кантом нашивали тканую тесьму. До 90-х годов XIX века употреблялась плетеная тесьма, затем в моду вошла тканая тесьма шириной в три пальца, в узенькую полосочку, напоминающая ткань пари-паша. С начала XX в. появилась гладкая черная тесьма, по которой вышивали узор крестом цветными шелками, а рядом с тесьмой шла одноцветная (черная, белая или желтая) вышивка гладью. Первоначально на паранджах вышивка была узенькой, скромной (илл.8). Но с распространением моды на пышные и яркие паранджи орнамент усложнился (илл.4,9). На старинных паранджах чаще всего вышивался узор ”черный перец” в виде мелких кружочков, расположенных в один ряд между двумя прямыми линиями. Позднее появился зигзагообразный узор, называемый ”след змеи”, очень распространенный по всей Средней Азии, а рядом с полосками стали помещать кружочки побольше, называемые ”кувшинчиками”. Еще позднее вошел в употребление узор ”завиток”, тоже очень распространенный в прикладном искусстве Средней Азии, и узор ”ниши”, в виде обращенной в противоположные стороны арабской буквы ”син”. На ложных карманах и на той части паранджи, которая приходилась на темя, дополнительно вышивались завитки, веточки, бараньи рога и т.п., появились кисти.
Характерно, что, готовя себе сарпа - комплект одежды, который должен пригодится человеку "на том свете", женщины не включали в него паранджу. Считалось, что если не включить в сарпа обувь, то можно воскреснуть босым, а если не подготовить одежду - то и голым. Сарпа (иногда даже несколько комплектов) отдавали обмывальщицам тела. И лишь в начале XX века пожилые женщины стали шить паранджу и включать ее в сарпа.
Посылая невесте полный комплект одежды и обуви, семья жениха не обязана была включать в него паранджу: родители невесты сами делали ее на свои средства. Это позволяет сделать вывод, что паранджа не входила в традиционные, издавна существовавшие виды одежды.
Ко времени революции паранджа стала обязательной для женщин всех возрастов. Девочки, достигшие зрелости, в исламе равному 9 годам, уже должны были носить паранджу. Им шили специальные красные паранджи из недорогой бумажной ткани, так как они не были рассчитаны на долгое ношение.
ЛИЦЕВАЯ ЗАНАВЕСКА.
Появление лицевых занавесок не было связано с паранджой: обычай прикрывать лицо, широко распространенный на востоке, восходит к древним монгольским обычаям.
Черная сетка, закрывающая лицо (чачван), представляет собой прямоугольный кусок ткани из конского волоса (илл.5). Длина чачвана в разных местах была различна. В Ташкенте наиболее распространен был чачван длиной до бедер, в Фергане – до колен, а в Самарканде – до талии.
Чачваны изготовляли специальные мастера, как правило, не узбеки. Лишь в Намангане и Андижане этим занимались несколько узбекских семей. Выделка чачванов, которые поставлялись на базары Ташкента, была сосредоточена в руках таджиков, цыганей-люлей - у которых чачванами занимались ремесленники по изготовлению сит (на которые тоже шел конский волос) - и кураминцев. Одного чачвана при бережном с ним обращении хватало на всю жизнь. Самыми лучшими считались чачваны, изготовленные таджиками: они были мягкие, гибкие, не ломались. Это достигалось кипячением конского волоса в воде с саманом или соломой. Чачваны, сделанные цыганами, были более грубыми и ломались на сгибах, быстро изнашивались.
Чачваны делали исключительно из черного конского волоса, внизу они имели более плотную полосу, сотканную с белым волосом, в узор. Иногда чачваны, изготовленные на заказ, украшали мелкими голубыми или розовыми бусинками, вкрапленными по всему полю или образующими несложный узор, расположенный в виде широкой полосы, идущей либо по низу, либо равномерно узкими полосами по всему чачвану. Чаще всего чачван шили иглой, но бывали и тканые, по качеству более низкие. Работа иглой была кропотливой и трудной: волос должен был все время лежать в воде для придания ему гибкости. Основа натягивалась вкруговую на деревянный обруч, уток проталкивался с помощью иглы то поверх нити основы, то под ней, так что техника работы напоминала штопку. Законченный чачван имел вид мешка. В таком виде снятый с обруча чачван продавали на базаре. Покупательница сама разрезала чачван и, ч?