Реферат: Категории этики (эпоха античности – современный период)
Пытаясь выяснить сущность добродетелей, мыслители античности вынуждены были выходить на основополагающие, глубинные проблемы моральной теории – такие как природа самой морали, свобода и ответственность, как специфика, факторы нравственного воспитания.
Попов отмечает, что «по свидетельству видного греческого историка философии Диогена Лаэртского (IIIв.н.э.)…Протагор заявил, что «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом». В том числе и о моральных законах и принципах». Софисты нередко указывали на пестроту нравов и делали поспешный вывод об относительности добра и зла. Они нередко утверждали, что одна добродетель у государственного мужа, другая у ремесленника, третья у воина. Что нередко вызывало нигилистические настроения у какой-то части населения.
Оппонентом софистов в целом ряде отношений был Сократ (469-399гг. до н.э.) один из основателей этического рационализма. Сократ стремился найти надежную основу для нравственных законов, и сводил добродетель к знанию добродетели, считая, что все добродетели пронизаны разумностью. Того, кто познал, что есть плохое, а что доброе, ничто не заставит поступить плохо. Впрочем, еще Аристотель замечал, что знание добродетели не делает человека существом нравственным. Тем не менее, добродетельным в полной мере может быть признанно то действие, которое совершенно осознанно, со знанием, осмыслением конкретной ситуации. «Добро должно быть «зрячим», отмечает Л.А.Попов.
Этический рационализм получил свое логическое завершение в доктрине Платона, который придавал понятиям (идеям) о добродетелях самостоятельное существовании, онтологизировал их.
В античности зарождается такое направление, как эвдемонизм, который стремился установить гармонию между добродетелью и стремлением к счастью. При этом предполагалось, что счастливый человек стремиться к справедливым, добрым делам, а в свою очередь добрые поступки ведут к счастью, к хорошему расположению духа.
В сочинениях ряда мыслителей древности эвдемонизм нередко переплетался с гедонизмом (Демокрит, Эпикур, Аристипп), который считал, что добродетельное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, а порочное - со страданиями. Но уже мудрецы древности предостерегали против крайностей. «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», - говорил Демокрит.
Эвдемонизму, гедонизму в определенной мере противостоял аскетизм, который нравственную жизнь человека связывал с самоограничениями чувственных стремлений, удовольствий, где ограничения не самоцель, а лишь средство достижения высших нравственных ценностей.
Элементы аскетизма не трудно обнаружить в учениях киников и стоиков (Антисфен (435-370гг. до н.э.). Ученик Антисфена, получивший легендарную известность Диоген, проповедовал (и практиковал) отказ от избыточных, неоправданных потребностей, вызванных к жизни современной ему цивилизацией (сладость отречения).
Основателем стоицизма считается Зенон (336-264гг. до н.э.). Но наибольшую известность получили сочинения представителей римского стоицизма –Сенеки (3г.до н.э. – 5г. Н.э.), Эпиктета (50-138гг.), Марка Аврелия (121-180гг.). Марк Аврелий учил о бренности, зыбкости земного существования. К тому же человек, по мнению стоиков, и не в состоянии что-либо изменить в окружающей действительности и ему остается только покориться судьбе (ищущего рок влечет, сопротивляющегося - тащит). Рекомендация этой философии, пожалуй, состоит в следующем: «Мы не можем изменить окружающий мир, но мы в состоянии изменить отношение к нему».
Таким образом можно сказать, что мыслители античности рассмотрели очень многие проблемы морали и создали тот культурный задел, который предопределил в значительной мере развитие этики в последующие столетия.
Преемником, хотя и довольно односторонним, античной культуры стала этика средневековья (V-XV вв.), которая воспринимала культуру античности главным образом через призму христианских догматов.
Культура античности отличалась довольно широким взглядом на человека, допускала сосуществование самых различных мнений о мире и человеке. Христианский мир, особенно в первые века своего существования, довольно жестко радел о «чистоте веры». В этических исследованиях христиан господствовал теоцентризм, т.е. все рассматривалось через призму отношения к Богу, проверялось на предмет соответствия священному писанию, постановлениям соборов. В итоге формировалось заметно новое понимание человека. В Нагорной проповеди Христа утверждается в качестве важнейших добродетелей такие качества, как смирение, терпение, покорность, кротость, милосердие и даже любовь к врагам (как высшее проявление любви к человеку — творению Бога — вообще). Значительное место в христианской этике отводится такой добродетели как любовь к Богу. Само понятие любви онтологизируется: «Бог есть любовь».
Стоит, пожалуй, отметить еще одну черту христианского учения, которая в древнем мире широкого распространения не получила или, по крайней мере, так не навязывалась обществу — это идея всеобщей греховности и необходимости массового покаяния.
В качестве несомненно позитивного следует указать на усиление личностного начала в моральном учении христианства, которое обращалось к каждой человеческой личности независимо от ее социального статуса — к богатому и бедному, дворянину и последнему холопу и которое к тому же говорило о равенстве всех пред Богом. Усилению личностного начала способствовал и образ Христа — богочеловека, Сверхличности, который прошел земной путь и пострадал за грехи каждого человека.Одной из центральных проблем любой нравственной философии — проблема происхождения, природы морали.Уже первые христианские мыслители (отцы и учителя церкви) так или иначе утверждали, что моральные убеждения человек получает от Бога двумя путями. Первый: в процессе творения души Бог закладывает в нее определенные нравственные чувства и представления.Эти задатки, представляется, должны предопределять дальнейшее нравственное развитие личности и, следовательно, ее повседневное поведение.Во-вторых, человеческая природа повреждена первородным грехом, а поэтому индивид способен не услышать или не понять голоса божественной совести.
Отцы и учителя церкви (Ориген, Тертуллиан, Макарий Египетский, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др.) не отрицали, разумеется, наличие у человека свободной воли (в противном случае невозможно было говорить о первородном грехе). Но, по мнению Августина и его сторонников, индивид по своей воле в состоянии творить только зло: «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». Добрые же дела индивид совершает лишь под воздействием божественной благодати.Много позже Фома Аквинский (1225-1274) — одна из самых значительных фигур в католическом богословии средних веков — по-своему подправил Августина. Он утверждал, что человек может творить добро и по своей воле. Но в границах, предопределенных Богом.
Для христианской этики довольно остро встала проблема зла. Над ней размышляли и философы античности. Так, Платон в своем произведении «Государство» проводит мысль, что «для зла надо искать какие-то иные причины, только не бога», и осуждает Гомера за то, что у него Зевс оказался подателем не только благ, но и зла (379 с). Но все же следует признать, что в политеистичных религиях древнего мира вопрос о природе зла ставился в более мягкой форме, ибо ответственность могла перекладываться не только на людей, но и многих богов, титанов и т.д. Иная ситуация складывается в христианстве, которое провозглашает догмат о творении мира не из хаоса (как в мифологии древних греков), а из Ничего.
Все, что существует в мире, создано всеблагим Богом, который по определению творит лишь добро. Но в этом мире мы встречаемся лишь с отходом от моральных ценностей, с недостатком добра. Виновником этого является свободная воля человека. Кроме того, считал теолог, данную проблему следует рассматривать в мировых, вселенских масштабах, а не с позиции ограниченного и во времени, и в пространстве человека.
Появилось немало и других объяснений проблемы зла. Возникло целое направление богословской мысли — теодицея, задача которой состоит как раз в доказательстве непричастности Бога к существующему злу (если вообще признается факт его, зла, существования).
Отцы и учителя церкви подчеркивали роль веры в нравственной жизни человека, а в своих классификациях добродетелей наиболее важными считали такие, как вера, надежда, любовь.
Таким образом, в средние века, когда существовало тотальное господство религии и церкви, важнейшие нравственные проблемы решались специфическим образом — через призму религиозных догматов, в интересах церкви.
Эпоха Нового времени характеризуется глубокими переменами в духовной, экономической, политической сферах.Появляется новая разновидность христианства — протестантизм, этическая доктрина которого в ряде пунктов заметно отличается от учения католической церкви.Протестантизм не только упростил обряды, но и морально возвысил повседневную жизнь человека, превратив ее в однообразную форму служения Богу.
Хотя позиции религии в Новое время остаются весьма прочными, все-таки духовная, в том числе и религиозная, жизнь общества становится более разнообразной. Во-первых, возникают самые различные направления протестантизма. Во-вторых, в Новое время получают известное распространение различные формы свободомыслия (атеизм, деизм, скептицизм, пантеизм и др.).Соответственно несколько иначе трактуются некоторые вопросы моральной теории.
Так, скептики М. Монтень (1533-1592), П. Бейль допускали возможность существования морали, независимой от религии, и даже заявляли, что и атеист может быть существом нравственным.Кант также полагал, что для себя самой мораль не нуждается даже в религии.Религиозные идеи о Боге как грозном судье, о загробном воздаянии, считал Кант (и не только он), являются важными побудителями к нравственному совершенствованию.
Заметная часть мыслителей Нового времени пыталась найти истоки морали в разуме человека, в его природе. Причем, и природа, и разум не всегда рассматривались в религиозном духе, а порой как явления достаточно автономные. Английские философы нередко исходили из устремлений эмпирического, «живого» индивида и истоки морали старались найти либо в его чувствах (Шефстбери, Юм), его интересах, стремлении к пользе (Бентам (1743-1832); Милль (1806-1873)).Последняя теория получила название утилитаризма (от лат. utilitas — польза).
В XVII-XVIII вв. получает распространение теория разумного эгоизма (Спиноза, Гельвеций, Гольбах и др.).Согласно этой теории человеку просто невыгодно вести аморальный образ жизни, ибо на его злодеяния окружающие люди ответят тем же самым (по пословице: «как аукнется, так и откликнется»). И конечно же, человеку выгодно бороться против всего того, что мешается и его собственному счастью и счастью близких.
Следует подчеркнуть, что именно в Новое время этика приобрела глубокий гуманистический пафос, который сохраняется во многих отношениях до настоящего времени и стал ее отличительной чертой.
Этическая мысль конца XIX и всего XX века представляет собой довольно пеструю картину. Опираясь на достижения своих предшественников, она рассматривает вечные проблемы человека с различных мировоззренческих (религиозных и материалистических) позиций, с различной мерой использования достижений таких наук, как психология, генетика, социология, история и др.Обозревая данный период, стоит особо выделить духовные искания Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева и других выдающихся русских мыслителей, которые большое внимание уделяли нравственной проблематике.В XX веке этические исследования стали многостороннее, изощреннее. Но было бы, думается, опрометчиво утверждать, будто нравственные искания прошлых веков устаревают.
Сочинения Демокрита и Платона, Эпикура и Сенеки обращены, в конечном счете, к вечным проблемам отношения человека и Мира, человека и человека, к смысложизненным вопросам. Изобретение микроскопа или космические исследования, хотя, конечно, накладывают известный отпечаток на размышления по данным проблемам, но вряд ли они меняют их суть.
Анализу этических категорий придают большое значение современные западные философы.