Реферат: ХІХ век - время расцвета русской художественной культуры

Русская художественная культура рубежа 19-20 веков - один из самых интересных периодов в культурном развитии России. Это время представляет собой переломную эпоху не только в социально-политической, но и в духовной жизни страны. Великие потрясения, которые пережила страна за сравнительно небольшой исторический период, самым существенным образом сказались на ее культурном развитии. Прежде всего, это нашло свое выражение в возросшем интересе к личности, ее духовному миру и, наоборот, в снижении внимания к проблеме социальности в искусстве.

Примерно сорокалетний период (с 1880 по 1921 года) в истории России оказался временем на редкость сложным, противоречивым, неоднозначным и кризисным во многих сферах общественной жизни.

Россия переживала тогда невероятно интенсивный культурный подъем, который получил отражение в понятии «серебряный век». Выражение и название «серебряный век» является поэтическим и метаморфическим, не строгим и не определенным. Его придумали сами представители «серебреного века». В самом этом названии предполагается некое противопоставление предшествующему золотому веку пушкинской эпохи, на весь мир излучавшему яркий солнечный свет, поражавшему силой, блеском и великолепием. Напротив, искусство «серебряного века» стремится быть только искусством. Излучаемым им свет предстает лунным, отраженным, сумеречным, таинственным, магическим и мистическим.

Размежевание творческих сил обеспечило «серебреному веку» интенсивный характер художественной деятельности. Художникам во всех сферах искусства было тесно в рамках установившихся классических правил. Активный поиск новых художественных форм способствовал появлению символизма, акмеизма, футуризма в литературе, кубизма. Их представители стремились к обогащению и углублению художественных возможностей каждого вида искусства под воздействием другого. Сочетание разных художественных языков позволяло воспринять образное содержание синтетического произведения с разных сторон и под разным углом зрения.

В этих условиях художественная культура «серебряного века» представляется сочетанием загадок и противоречий, с трудом поддающих логическому анализу. На первый взгляд кажется, что в ней переплелись многочисленные художественные течения, творческие школы, индивидуальные и нетрадиционные стили – символизм и футуризм, акмеизм и абстракционизм.

Единство и целостность художественной культуры «серебряного века» заключались в сочетании старого и нового. «Серебряный век» не упразднил реализма в общей палитре художественного творчества. Приверженцы изображения и исследования внешних обстоятельств и социальных первопричин в литературе. Нашли воплощение своих идей в поздних творениях Л.Н. Толстого («Воскресение», «Живой прут»), в театральной драматургии А.П. Чехова («Чайка», «Дядя Ваня», «Три сестры», «Вишневый сад»), в рассказах и повестей В.Г. Короленко, В.В. Вересаева, А.И. Куприна, И.А. Бунина, молодого М. Горького.

3.1 Символизм

Это направление в развитии художественной культуры было общеевропейским, однако именно в России символизм обрел глубокий философский смысл, выраженный в великих произведениях литературы.

Русский символизм сформировался в 90-е годы и получил преобладающее развитие в первом десятилетие 20века. К этому времени относится появление программных манифестов символистов, излагавших эстетические принципы нового направления: книга Д.С. Мережковского «О причинах упадка в новых течениях современной русской культуры» и статья К.Д.Бальмонта «Элементарные слова о символической поэзии». Ключевым словом эстетики символизма было философское понятие «символ», которое трактовалось как «связь между двумя мирами», как « знак того мира в этом мире».

Символизм включал в себе два поколения поэтов. В первое входили Д.С. Мережковский, В.Я. Брюсов, К.Д. Бальмонт, во второе – А.А. Блок, А. Белый, В.И. Иванов.

Дмитрий Мережковский (1866- 1941) первым выступил с утверждением, что любой художник должен исходить в своем творчестве из «страстных идеальных порывов духа».

В таком же духе рассматривал искусство Константин Бальмонт (1867-1942). Символическую поэзию он определяет как поэзию, в которой «органически», не насильственно сливаются два содержания: скрытая отвлеченность и очевидная красота.

Символизм как искусство и поэзия получил наиболее яркое и завершенное воплощение в творчестве Александра Блока (1880-1921). Великий поэт, он был и великим мыслителем, подлинным выразительным высших озарений отечественной культуры, кумиром интеллигенции. Среди первых его произведений самыми лучшими стали «Стихи о Прекрасной Даме», написанные под прямым явлением идей Вл. Соловьева о Софии, Вечной Женственности. Значительное место в творчестве Блока занимает тема революции. Однако, принимая революцию, он видел, что реальная революция далеко расходится со своим идеалом.

3.2 Акмеизм

На смену символизму в русской литературе «серебряного века» пришел акмеизм ( от греч. «акмэ» - высшая степень расцвета). Он возник как противоположность символизму сторонники акмеизма отвергали неясность и намеки, многозначность и безмерность, отвлеченность и абстрактность символизма. Вместо этого акмеисты провозгласили культ реального земного бытия, «мужественный твердый и ясный взгляд на жизнь». Они реабилитировали простое и ясное восприятие жизни, восстановили в поэзии ценность гармонии, формы и композиции. Акмеисты спустили поэзию с неба на землю, возвратили ее естественный земной мир. В то же время они сохранили высокую духовную поэзию, стремление к подлинной художественности, глубокому смыслу и эстетическому совершенству.

Основоположниками и теоретиками акмеизма стали Н.С. Гумилев и С.М.Городецкий, взгляды и убеждения, которых разделяли А.А. Ахметова, О.Э. Мандельштам, М.А. Кузьмин и другие.

Наибольший вклад в разработку теории акмеизма внес Николай Гумилев(1886-1921). Он определил это новое направление в русской поэзии, как ее совершенно новый тип, идущий на смену символизму, который не ставит целью проникнуть в запредельные миры и постигнуть непознаваемое.

С акмеизмом было связано начало творческого пути Осипа Мандельштама (1891-1938), который в своих произведениях наиболее последовательно проводил линию на отказ от беспредельных миров, космических пространств, неизмеримых бездн, от всего загадочного, таинственного и непостижимого. Всему этому он противопоставляет стремление к «прекрасной ясности», земное и человеческое. Стихи Мандельштама можно назвать «поэзий в поэзии».

3.3 Футуризм (кубофутуризм)

Одновременно с акмеизмом возникла другая разновидность модернизма – футуризм (от лат. Футурум – будущее), который провозгласил революцию формы независимой от содержания, абсолютную свободу поэтического слова. Стремясь создать «искусство будущего», футуристы декларировали отрицание не только традиционной культуры, ее моральных и художественных ценностей, но даже естественного языка, подменяя слова произвольными звукосочетаниями. Это течение не было однородным и состояло из нескольких группировок, в том числе эгофутуристов (И. Северянин, Б. Пастернак) и кубофутуристов (В. Хлебников, В. Маяковский), каждая из которых претендовала на роль единственного выразителя художественных ценностей подлинного футуризма. Существовала еще одна группа поэтов-абсурдистов (И.Зданевич), писавших на абсолютно непонятном, абсурдном языке – языке зауми.

По своей культурной направленности футуризм выступал как своеобразный бунт против респектабельного буржуазного мировоззрения, против мещанства, хотя сам он не выходил из границы буржуазного миропонимания.

Один из основоположников футуризма Велимир Хлебников (1885- 1922) видел свою главную задачу в радикальной реформе поэтического языка. Для этого он считал необходимым сближение науки и поэзии, так как в результате будет создана новая мифология и сверхъязык будущего человека.

Как никто другой, Хлебников выходил из рамки поэзии. Данное направление его творчества нашло выражение в книге «Время- мера мира». Он мечтал о том, что в новом мире установится всемирное братство людей, будет восстановлена гармония людей с природой (поэма «Ладомир»). Особую роль в переустройстве мира Хлебников отводил поэту. Он определял эту роль как миссионерскую, спасительную. Поэт виделся ему как найти тайновидец, открывший путь к овладению числовыми «законами времени».

В среде поэтов-футуристов начинал свой творческий путь Владимир Маяковский (1893-1930), который подверг сокрушительной критике традиционной классическое искусство, а также современные ему течения модернизма – символизм и акмеизм. Он выступил одним из самых решительных реформаторов поэтического языка.

С самого начала своего творчества Маяковский выделялся в поэзии футуризма тем, что привнес в него свою тему. Он всегда выступал не только против «всяческого старья», но и за созидание нового в общественной жизни. Поэтому художественный язык его произведений отличает яркая экспрессивность, наполнена глубоким драматизмом, оригинальностью графического построения, благодаря использованию «столбика» и «лесенки». Провозглашая диктатору формы, Маяковский стремился наполнить свои произведения актуальным жизненным содержанием и смыслом («Облако в штанах», «Флейта- позвоночник», «Мистерия – буфф»).

4. Театр 19-го века

4.1 Происхождение театра

Происхождение театра

Зимой, порою тризн вакхальных,

Когда менад безумный хор

Смятеньем воплей погребальных

Тревожит сон пустынных гор,-

На высотах, где Мельпомены

Давно умолкнул страшный глас

И меж развалин древней сцены

Алтарь вакхических угас,-

В благовонье и печали

Воззвав к тому, чей был сей дом

Менаду новую венчали

Мы Дионисовым венцом:

Сплетались пламенные розы

С плющом, отрадой дерзких нег,

И на листах, как чьи-то слезы,

Дрожа, сверкал алмазный снег….

Тогда пленительно-мятежной

Ты песней огласила вдруг

Покрытый пеленою снежной

Священный Вакхов полукруг.

Вячеслав Иванов

Немецкий поэт и философ 19 века, профессор классической (античной) филологии Базельского университета Фридрих Ницше (1844-1900) назвал первую свою научную работу, написанную им в 24-летним возрасте, «Происхождение трагедии их духа музыки». Действительно, театр как синтез всех мусических (и не только, пластических также) искусств, объединяет многие художественные начала, но истоки театра – интонированное слово.

Корни театра уходят в глубокую древность, в так называемые обрядовые игры первобытного человека. Воспроизводя действия охотника, рыболова или воина, сопровождая их пением, танцами, человек стремился тем самым воздействовать на неведомые, таинственные силы, от которых зависела удача в схватке с диким зверем или противником, хороший урожай, приплод и т.д. По мере развития древних обществ все большую роль в их жизни играли земледельческие культы, культы умирающих и воскресающих богов, в судьбе которых люди видели отражение смены времен года. В Древнем Египте таким умирающим и воскресающим богом почитался Осирис, в Сирии и Финикии чтили Адониса, в Древней Греции – Деметру и Диониса, в Древней Индии – податели благ бога дождя Индру, а также богов Вишну и Шиву. Как правило, церемонии, связанные с почитанием этих божеств ( некоторые из них назывались мистериями) длились нескольких дней и часть из них «отдавались» скорби и слезам (оплакивание умершего бога), в то время как другая веселью и пиршествам (радость в связи с возвращением божества). Подобные обрядовые игры и действа существовали практически у всех древних народов, но развитие их шло по-разному. В одних случаях они останавливались на уровне чисто культовых, религиозных церемоний. В Древней Греции из них рождается театр. Процесс этот был длительным и сложным, не ясным до конца в своих деталях до сих пор. Но характерно, что, даже сформировавшись уже как самостоятельное явление, греческий театр сохраняет многие черты и элементы древних обрядовых игр, да и сами театральные представления остаются частью сложного и развитого культа.

Греческий театр вырастает из обрядов почитания двух важнейших и очень древних земледельческих божеств –Диониса и Деметры. Составной частью таких обрядов были особые церемонии, процессии, даже целые представления, воспроизводившие определенные моменты того или иного мифа – скорбные странствия богини Деметры в поисках похищенной Аидом дочери Персефоны, радостное возвращение дочери к матери, торжественное и окруженное тайной бракосочетание басилиссы царицы (избираемой из числа афинских гражданок) и Диониса, или неистовые пляски песни спутников Диониса – менад, силенов, козлоногих сатиров. Все это сопровождалось световыми эффектами (часть церемонии проходит ночью), музыкой, песнями, танцами, использовались специальные маски и одежды, т.е. все эти элементы, которые затем перейдут в собственно в театральное действие.

Подобными церемониями и представлениями сопровождались практически все праздники, довольно многочисленны, в честь Диониса и Деметры. Но только для великих Дионисий – самого торжественного и пышного праздника, отмечавшегося в марте, неотъемлемой частью стали особые театрализованные представления. (Считается, что впервые это произошло в 534 году до н.э.). Они происходили в форме агона – состязания. Обычно в течение первого дня представления показывали пять комедий, а в последующие дни – три тетралогии, каждая из которых включала три трагедии и одну сатирову драму. В последний день, по окончании представления, судьи называли лучшие постановки и вручали призы.

Тесная связь театральных представлений с культовыми обрядами в честь Диониса сохранились и во многих названиях, терминами, утвердившихся за той областью искусства. Само определение «драма», объединяющие три античных театральных жанра – трагедию, комедию и сатирову драму, переводиться как «действие». «Трагедия» - составное слово, образованное из двух: «трагос» - «козел» и «оде» - «песнь», дословно «песнь козлов». Полагают, что это вид драмы получил название по хору, участники которого, изображая спутников Диониса, одевались в козлиных шкуры. Соответственно «комедия» - «комос» и «оде» - «песнь комоса», т.е. участников шествия ряженных в дни праздников Диониса. Сатирова (или сатировская) драма ведет свое происхождение от веселых представлений, главными участниками которых были сатиры, спутники Диониса, и где герои трагедий попадали в комические положения.

В дни таких общегражданских праздников, как Великий Дионисии, повседневная жизнь Афин замирала. В течение недели жители города и многочисленные гости, съезжавшие из всех областей Греции, участвовали в торжественных процессиях, жертвоприношениях, шумных пирушках, присутствовали при состязаниях хоров мальчиков и взрослых. На четвертый день праздника Великий Дионисий начались драматические состязания, длившие три дня. Чтобы мало имущие граждане тоже могли попасть на театральные представления (а вход был платным), во время Перикла( он был стратегом Афин с 444 по 429 годы)они получали от государственной казны специальное пособие – теорикон( зрелищные деньги).

Театр Диониса, расположенный на склоне Акрополя, вмещал от 14 до 17 тысяч человек. Ряды для зрителей, расположенные полукругом, спускались с круглой площадке – орхестре, в центре которой стоял алтарь бога Диониса. По богам орхестре вели два прохода – парода. В 5 веке до н.э. именно на орхестре происходили все действия, выступал хор, актеры, статисты. К орхестре примыкало небольшое деревянное сооружение – скене (палатка), где хранился театральный реквизит и переодевались актеры. Стена скене, обращенная к зрителям, оформлялась в виде стены здания с двумя входами, которыми по ходу действия могли пользоваться актеры. Позднее на ней стали укреплять декорации. Актеры играли в масках, были обуты в специальную обувь.- котурны- сандалии с очень толстыми подошвами, благодаря чему увеличивался рост актера.