Реферат: Христианство и ислам: вековая полемика
Одним из пунктов непонимания является культ поклонения мусульманами одной из главных исламских святынь - камню Каабе в Мекке . Для Иоанна хорошо ознакомленного с древнейшими арабскими легендами, становится предлогом для осмеяния то, что Кааба почитается священным, из-за того, что к нему Авраам привязал верблюда, когда собирался принести в жертву Исаака и из-за того, что на этом камне Авраам совокуплялся с женой.
Преп. Иоанн не был осведомлен лучше других греков относительно истоков ислама, что подтверждает следующий пример. Иоанн говорит о доисламском культе Афродиты (называемой арабами Haber или Habar) в Мекке, который сохранился в форме поклонения священному камню Каабе. То же самое упоминается Константином Багрянородным, который пишет: "Они также молятся звезде Афродиты, которую называют Koubar, и выкрикивают свои мольбы "Alla oua Koubar, то есть, Бог и Афродита. Ибо они называют Бога 'Alla, oua употребляют для союза и, и зовут они звезду Koubar. Таким образом, они говорят 'Alla oua Koubar".
Сегодня, наверно каждый запросто определит ошибку византийских полемистов – а именно с VIIIв ставящий в тупик традиционный мусульманский призыв Allahu akbar — "Бог велик" — на который очевидно и ссылаются авторы.
Вместе с этими полемическими аргументами Иоанн затрагивает другой острый вопрос несогласия — вопрос свободной воли и предопределения, по поводу которого Коран учит, что люди зависят от произвольного Божьего предопределения, которого никто не может избежать и Бог руководит каждым, как хочет и кого хочет, он даже приводит в заблуждение. Такой фатализм абсолютно несовместим с христианским учением о свободной воле и нравственной ответственности каждого человека. Все эти доказательства Иоанна сопровождаются самыми яростными эпитетами, которые он дает Мухаммеду — "лжепророк", "лицемер", "лжец" и "прелюбодей". Все это, разумеется, было принято со всеми подробностями другими полемическими авторами.
Другое имя достойно особого упоминания в истории ранневизантийской полемики против ислама:
Феодор, епископ Фарана или Карраи в Месопотамии по
прозвищу Абу-Курра (ок. 750 – ок. 825 гг. ), во второй половине восьмого столетия живший на оккупированной мусульманами территории, большей частью в Сирии. Можно утверждать, что Феодор был намного лучше знаком с исламом, чем преп. Иоанн Дамаскин, потому что жил бок о бок с мусульманами и вовлекал их в диалог.
Абу-Курра писал и на греческом, и на арабском. Из его 52 коротких греческих трактатов большинство составлено в форме диалога с еретиками, встреченными автором (несториане, монофизиты, оригенисты), а семнадцать — направлены против ислама. Эти короткие сочинения дают ощущение настоящей природы тех отношений, которые существовали между мусульманами и христианами в VIII в. Диалоги Феодора содержат четкую отрицательную позицию по отношению к вере ислама и к личности Мухаммеда, «лжепророка-арианина, находящегося во власти беса». Но использованные доводы представлены так, чтобы они были поняты оппонентами, что соответствует принципам настоящего диалога. Несколько тому примеров: арабы отвергают веру в Троичность Божества, потому что она привносит разделение в Боге. Но существует один Коран, несмотря на множество его копий; также и Бог есть Один в Трех.
Короткий диалог содержит христианское учение о Евхаристии, которое, конечно, было труднопонимаемым для мусульман; и здесь Феодор полагается на медицинские образы, близкие обеим сторонам: сошествие во время Таинства Евхаристии Святого Духа на хлеб и вино, которые посредством этого прелагаются в тело и кровь Христову, сходно работе печени, которая превращает пищу в тепло.
В вопросе, который был неизбежным в любой беседе между мусульманином и христианином — о многоженстве , Феодор занимает прагматическую позицию, которая, как он знает, будет легче понята его оппонентами, чем любая ссылка на высокую мораль или на святость брака. "Женщина, — пишет Феодор, —выходит замуж ради наслаждения и рождения детей. Но кто может представить большее наслаждение, чем то, которое испытывали Адам и Ева в раю, где тем не менее царила моногамия?» И когда мусульманин все еще утверждал, что он предпочитает многоженство, так как оно обеспечивает более быстрое преумножение человеческого рода, Феодор отвечает, что так как Бог не заботился о быстром умножении человека, когда человек был один на земле, то Он, конечно, не желает слишком великого преумножения и ныне... И он заканчивает свое доказательство напоминанием мусульманину о неминуемых ссорах и сценах ревности, которые происходят в гареме.
Дискуссия довольно часто затрагивает моменты учения о предопределении , которое развивалось в ортодоксальном исламе и часто обсуждалось в мусульманском мире. Оно, конечно, опровергалось Феодором в ряде доказательств, которые отражают реальные споры на популярном уровне: если Христос должен был умереть сознательно, тогда, говорят мусульмане, христиане должны благодарить евреев за содействие в исполнении Божьей воли, так как все, что случается, соответствует Его воле.
Феодор отвечает: так как вы утверждаете, что все погибшие в священной войне с неверными отправляются на небеса, вы должны благодарить ромеев за убийство множества ваших собратий. Но спор о предопределении протекает также и на более высоком философском и богословском уровнях: Феодор объясняет христианское учение о божественном акте творения, завершенном в шесть дней, который, с тех пор дал человеческой свободной воле возможность действовать, творить и выбирать; если и существует какое-либо предопределение к добру, то оно наследуется в крещении, которое есть новое рождение и должно быть принято свободно и сопровождаться добрыми делами.
Вторая фаза
Во второй фазе (середина IX - середина XIV вв.) центр антиисламской литературы переносится в столицу Византийской империи. Поразительные успехи ислама, но прежде всего его распространение, начали становиться кошмаром византийцев. Они видели, что эта религия, при всех ее логических и моральных недостатках (пожалуй, именно по этой причине), представляет для империи огромную опасность. Таким образом, формируется решительная оборонительная тактика, публикуется много полемических сочинений.
Преп. Феофан Исповедник родился около 760 г. в Константинополе от благочестивых родителей Исаака и Феодоты. Как и отец, он избрал карьеру чиновника, но, в конечном счете, оставил мирскую жизнь и удалился в монастырь. Из-за непринятия иконоборческой политики императора Льва Vпреп. Феофан был сослан на о. Самофракия, где в 818 г. умер.
Единственное сочинение прп. Феофана - "Хронография" претендует на всемирный охват. Феофан говорит о событиях, происходивших у персов, арабов, других варварских народов. Для темы нашего исследования особый интерес представляет небольшой отрывок, посвящённый исламу - он начинается с года смерти Мухаммеда.
Влияние прп. Феофана на последующую антимусульманскую полемику и на восприятие религии арабов в целом, колоссально и вполне сопоставимо с влиянием прп. Иоанна Дамаскина. Тем интереснее, что, хотя прп. Феофан, по-видимому, был знаком с антимусульманским трудом прп. Иоанна Дамаскина, в материале, который он выбирает, в акцентах, которые он делает, в своих оценках и в своих трактовках он стоит совершенно обособленно от него. Именно благодаря этому два этих труда органично дополняли друг друга и явились основными источниками для византийских представлений об исламе.
Прп. Иоанн Дамаскин говорил, что Мухаммед "случайно познакомился с Ветхим и Новым Заветом". Прп. Феофан уточняет, где и как это произошло - во время похода с торговым караваном в Палестину.
Прп. Феофан предлагает своё объяснение пророческих притязаний Мухаммеда , отличное от взгляда прп. Иоанна Дамаскина, который, по-видимому, полагал, что тот сознательно вводил в обман своих последователей, и от взгляда Феодора Абу Курры, который объяснял появление ислама одержимостью его основателя. Прп. Феофан первым из христианских авторов указывает на болезнь эпилепсией как на ключевой момент в возникновении ислама. В сущности, эти три варианта, - обманщик, одержимый и эпилептик, - стали основными точками восприятия Мухаммеда в христианском мире на многие века, вплоть до нового времени. Впоследствии они нередко сочетались в умах христиан, хотя изначально это были три разные концепции.
Опровергая невежественные обвинения Кораном христианской веры , мнение преп. Феофана совпадает с мнением преп. Иоанна Дамаскина относительно того, что на формирование взглядов Мухаммеда оказал влияние некоторый монах-еретик. Так же Феофан ссылается и на иудейский фактор. Он указывает, что иудеи вначале приняли Мухаммеда за Мессию (в чем видна зависимость от мусульманских источников, которые постоянно включали подобные истории, чтобы обосновать вселенскую миссию "пророка"). Феофан говорит о переходе десяти выдающихся иудеев в ислам, косвенно упоминаются споры Мухаммеда с иудеями по вопросу об исполнении Моисеева закона. Обращённые иудеи, разочаровавшись в Мухаммеде, но боясь оставить его религию, научили его различным нечестивым мыслям о христианах и Христианстве.
В заключение можно добавить, что в полемических трудах преп. Феофана наиболее можно выделить его сдержанность, которая сильно контрастирует с тем, что из его слов разовьют последователи. Преп. Феофан не сообщает ни одного неверного сведения об исламе. Характерно, что он не допускает никакой возможности участия в возникновении ислама каких-либо духовных сил (даже демонических): это порождение стечения обстоятельств и сочетания заблуждения и злой воли отдельных людей. Ислам равно называется в отрывке и "религией" и "ересью", что, очевидно показывает, что для понятий того времени эти слова не несли такого различия, как в настоящее время.
Более того, заключает прп. Феофан свой труд тем, что отмечает два положительных момента в вероучении ислама: заповедь о сострадании друг другу и помощи обижаемым. Это уникальный случай объективности и беспристрастности, и вплоть до св. Григория Паламы из-под греческого пера не выйдет больше ни одного доброго слова о религии арабов.
Преп. Григорий Декаполит родился около 780-790 гг. в Иренополисе. Он оставил дом ради подвигов аскетизма и созерцательной жизни в монастыре. После нескольких лет, которые он провел в монастырях или в уединении как отшельник на Пелопонессе, около 827 г. он почувствовал необходимость отправиться в миссионерское путешествие, защищая иконопочитание и исцеляя людей. Святой был хорошо знаком с исламом. Скончался преп. Григорий в Константинополе в 816 г.
Главным полемическим материалом для рассмотрения является «Сказание», повествующее о том, как некий сарацин сподобился чудесного видения во время Евхаристии, после чего уверовал и принял христианскую веру.
Содержательная сторона полемики мало интересует преп. Григория. Он лишь четко обозначает основные расхождения между христианством и исламом: Богочеловечество Христа, Триединство Бога, распятие, "лжепророк Магомет" - но дальнейшего развития эти пункты не получают, Магомет и вера его лишь многократно проклинаются.
Основная содержательная мысль полемики сводится не к интеллектуальным дебатам, а к четкому разграничению вектора религиозной направленности: христианство изображается как вера, направленная на небесное, высшее, духовное, ислам - как вера, направленная на земное, низшее, материальное. Григорий призывает халифа "отложить скипетр временного правления, чтобы получить скипетр вечной жизни, и не уповать на настоящее, но на грядущее". Халиф же, напротив, убеждает: "наслаждайся и радуйся о своем царстве. Не пренебрегай своею жизнью и своею молодостью столь цветущей". Склонить к выбору первого, столь очевидно невыгодному с практической точки зрения, может только твердое основание личного переживания, и в этом выражается вторая мысль "Сказания" - идея соприкосновения мусульманского мира не только с христианской ученостью, но и с христианским духовным опытом. И одно это свидетельство опыта оказывается достаточным не только для обращения самого арабского принца, но и, по его кончине, многих мусульман-очевидцев.
"Сказание" более непосредственно касается таинства Евхаристии как одного из традиционных пунктов христиано-мусульманской полемики.
В соответствии с законами агиографического жанра, творение прп. Григория выражает идею свидетельства истинности таинства перед лицом мусульман со стороны самого Бога, посредством чуда. Это очень важное дополнение к интеллектуальной полемике, которая не могла себе такого позволить, но что вполне было возможно в рамках исторического повествования. Уместно здесь провести параллель со сказанием о I Вселенском Соборе, когда, как повествует традиция, свт. Спиродон Тримифунтский посредством чуда убедил упорствующего философа-арианина, на которого логические доводы прочих Отцов Собора не производили никакого действия, и он продолжал выдвигать всё новые контраргументы.
Краткое содержание «Сказания»
В сказании описывается, как в городе ал-Курум в стоящую на окраине церковь св. Георгия зашел передохнуть проезжавший мимо с караваном племянник халифа и приказал ввести в храм своих верблюдов. Священники, которые готовились служить Литургию, просили его не делать этого, но он остался непреклонен. И тогда случилось чудо: как только ввели верблюдов в храм, они все упали замертво. Удивленный племянник эмира приказал выбросить трупы, а сам остался смотреть, что же будет в церкви. Испуганные священники все же начали службу (так как был праздник) и во время ее "сарацин увидeл, будто священник взял в свои руки младенца, и заклав его, наполнял его кровью чашу, и тельце его разрезая [на части], клал их на дискос! Видя всё это, сарацин пришел в гнев и исполнился яростью на священника, желая убить его". Наконец, когда уже после литургии мусульманин убедился, что на самом деле все остальные видели это под видом хлеба и вина, и узнав значение таинства, он изъявляет желание креститься. Однако священник отказывается из страха перед наказанием и советует пойти на Синай. Так племянник халифа и поступает, ночью он убегает из дворца, меняет в церкви одежду и, добравшись до Синая, сподобляется крещения от епископа, принимает постриг с именем Пахомий и три года подвизается. По прошествии этого времени он обращается к епископу, спрашивая, что ему нужно сделать, чтобы "увидеть Христа". Епископ советует продолжать подвиги. Но бывший мусульманин выпрашивает у него благословения вернуться в церковь, где он видел чудо и от священника той церкви, что научил его христианству, он узнаёт, что кратчайший способ увидеть Христа - пойти во дворец к своему дяде, проклять Магомета и прилюдно исповедовать Христа Богом. Монах так и поступает. Халиф тепло его принимает, убеждает вернуться в ислам, прельщая материальными благами, дает ему три дня на размышление. Пахомий, в свою очередь, призывает дядю последовать его примеру и обратиться в христианство. Оба они не преуспевают в своих убеждениях, и халиф нехотя позволяет убить племянника, хулящего "великого пророка". После мученической кончины монаха над местом его убиения ночью является звезда и, видя ее, многие сарацины уверовали.
Следующей фигурой в христианско-исламской полемике является святой Константин (Кирилл) Философ.