Реферат: Культура толерантности в современной парадигме образования
На бытовом уровне патриотизм сохраняет свои позиции. Мы были все патриотами перед экраном телевизора, когда наблюдали несправедливое судейство по отношению к нашей команде на зимней олимпиаде в Солт-Лейк-Сити.
Если же говорить о тенденциях, то в постиндустриальном обществе происходит переход от централизации власти и управления к их децентрализации. Иерархические структуры организации вытесняются системой непосредственных связей между людьми; предпочтение отдается развитию неформальных контактов и коммуникаций. Регулятивные нормы сменяются — консенсусом, ценности — договоренностями, не имеющими обязательного характера, вместо истины — убеждение, вместо патриотизма — конформизм.
Человек из субъекта активности превращается в ее элемент («человеческий фактор»). Успех воспринимается как знак силы и достоинства. Принцип пользы доминирует во всем. Негативная свобода, освобожденная от нравственных обязательств, приводит к произволу. Душа, переживания, эмоции становятся фактором брака, мешают производству, точному выполнению инструкций. В конце концов, служение общественному благу воспринимается как анахронизм.
Сегодня, видя эти негативные тенденции, многие выступают за возврат к традиционным ценностям, но никому в истории не удавалось ничего возродить или вернуть в прежнем виде. Хотя здесь есть позитивные примеры того, когда «патриотизм» понимается также как любовь к малой Родине, региону и их традициям, семье, предприятию, на котором работаешь.
Кризисные процессы настоящего времени требуют конкретизировать идеалы общего блага, создать новую современную теорию всеобщего блага. В демократическом обществе этический компонент патриотизма сменяется правовым элементом гражданственности.
Гражданственность и есть мера политической развитости человека, его способности жить не только в семье и собственном доме, но вместе с другими и ради других. И только в таком качестве люди могут образовать общество, называемое гражданским. Это путь к интегрированности общества, а именно к территориальной интеграции, национальной интеграции, интеграции между элитой и массами по ценностному ряду и с точки зрения выяснения целей деятельности государства.
Формирование ответственной гражданской позиции, чувства солидарности должно стать приоритетным в деле воспитания студенчества.
В обществе с органической солидарностью и дифференциацией индивидов возникает проблема поддержания коллективного сознания, при отсутствии которого возникнет общественная дезинтеграция. Проблема «толерантности», общественного согласия выдвигается на первый план. Даже в обществе «незаменимых» необходима определенная коллективность, предписывающая каждому личную ответственность.
И последний пункт анализа — научный атеизм был необходимой составляющей мировоззрения советского человека, составной частью марксизма, основой единой идеологии. Борьба с религией и Церковью в разные периоды носила зачастую варварский характер. Несогласие идеологическое перерастало в акты вандализма, разрушающие исторические и архитектурные ценности. Дискуссии между верующими и неверующими были направлены на «перевоспитание» верующих, стремление указать на ошибочность их позиции, призвать к голосу «разума» перерастало в назидательный тон и требование исполнения «указаний».
В постсоветский период, нормы, в которых закреплена свобода совести, приведены в соответствие с международными нормами права. Мы теперь являемся не атеистическим государством, а государством светского типа. Формирование единой культурной политики государства в регионах и на местах в условиях плюрализма мнений является приоритетным направлением в формировании гражданской позиции и в области религиозных отношений.
Толерантность достигается в результате поиска форм и методов взаимодействия культуры, государства, общества и Церкви. Формируются совместные государственно-церковные фонды, чья деятельность направлена на сохранение, реставрацию, экспонирование ценностей религиозной культуры. Предполагаются совместные научные экспедиции и эксперименты, направленные на пополнение знаний в областях, представляющих взаимный интерес. Намечаются совместные социальные проекты, направленные на улучшение психологического состояния подростков, пожилых, инвалидов. Устраиваются объединенные акции и культурные мероприятия, направленные на пропаганду высокого духовного искусства, против культа силы, агрессии и наживы любыми средствами, против двойной морали и стандартов.
Стабильность в государстве и развитие культуры во многом зависит от следующих факторов:
Бесконфликтного и равноправного взаимодействия государственных и церковных институтов, структур и должностных лиц;
Отсутствия государственной религии и политической идеологии;
Взаимопонимания, уважения, соблюдения принципа сотрудничества между государственными органами, общественностью и религиозными объединениями.
Поскольку система образования у нас является светской, постольку просвещенческие функции в процессе образования в этом вопросе выходят на первый план. Проследить генезис религии и культуры как общего духовного организма. Выявить специфику различных религиозных систем и направлений. Установить взаимовлияние светской и религиозной культуры, науки и религии. Не заниматься пропагандой (ни религиозной, ни атеистической), а помочь студентам сформировать свое собственное отношение к религиозной и светской культуре. Вот задачи, которые следует решить.
Преподаватели философии, культурологии и религиоведения очень многое делают для достижения этих целей. Проблемы религиоведения вызывают огромный интерес у студентов и большое количество вопросов. Этот предмет преподается в Кубанском аграрном университете только на одном факультете — управления. Имея в виду важность проблематики, следует ввести религиоведение, как минимум, на юридическом факультете, а, может, и на других факультетах гуманитарного профиля.
Краснодарский край нуждается в специалистах, регулирующих правовые отношения между государством и религиозными организациями. Незнание положения дел приводит к нарушению прав и свобод, либо, напротив, к регистрации различного рода неомистических и тоталитарных сект, экстремистски настроенных, разрушающих психику, и даже угрожающих жизни людей. Главный бич — неосведомленность и безграмотность населения. Именно такие люди попадают в сети подобного рода сект, не видя разницы между конфессиями. Кроме того, конфликты последнего времени связаны, по мнению многих исследователей, с религиозными войнами, со столкновением цивилизаций. Для мирного урегулирования конфликтов необходимо знание особенностей религиозной культуры Востока и Запада, Севера и Юга.
Следует вести разъяснительную работу, используя различного рода курсы повышения квалификации для этих целей. Большую роль здесь призвано сыграть Объединение исследователей религии, организованное во всероссийском масштабе.
Каково будущее культуры: глобализация или многокультурие?
Процесс глобализации культуры связан с ускорением интеграции наций в мировую систему, он имеет позитивные и негативные стороны. Расширение культурных контактов в современном мире, общение и познание способствует сближению народов. Однако чрезмерно активное заимствование опасно потерей культурной самобытности.
И. Валлерстайн ставит вопрос кардинально: возможна ли мировая культура2? Несмотря на то, что мир состоит из «национальных государств», все они апеллируют к пониманию «человечество», к некой мировой универсальной личности. Не может быть свободы вне эгалитарного мира равенства, а в свободном мире каждый следует индивидуальному выбору. Тогда как эгалитарный мир — это тот, в котором все разделяют единые универсальные ценности. Может ли существовать в таком мире «культура», которая коллективна и властна по определению? Вряд ли удастся обрести «чистую» мировую культуру, но и партикуляристская этническая («национальная») культура — маловероятна, это скорее временное явление.
Будущее, пожалуй, ни за универсализмом (глобализмом), ни за многокультурием. И первая, и вторая крайность страдают детерминизмом. Детерминизм первого рода действует как необратимая тенденция мирового развития, являющаяся общей для всех стран. Детерминизм второго рода действует как зависимость культуры от этноса, пола, сексуальных ориентаций ее представителей. И в первом и во втором случае нет свободы для выбора.
В последнее время все больше завоевывает позиции концепция транскультуры3, которая предполагает диффузию исходных культурных идентичностей по мере того, как индивиды пересекают границы разных культур и ассимилируются в них. Здесь один индивид принадлежит многим культурам. Учитывается свобода каждого жить на границах или за границей своей «врожденной» культуры. Вспомним концепцию М. Бахтина, в которой подлинная культура вся расположена на границах.
Культура отделилась от природы, но сохраняет в себе много природного, этнического, психофизического, социоклассового. Возможно, транскультура это следующий шаг к выходу за пределы собственных фобий, маний, за пределы языковой тюрьмы.
И. Кант считал практической философией — моральную философию, которая отвечала на вопрос, каким надо быть, чтобы быть человеком? Культура толерантности указывает путь, как жить в поликультурном обществе, с учетом плюрализма мнений, при этом оставаясь человеком целостным. Следующий шаг, быть может — к транскультуре?
Подводя итоги, следует сказать, что формирование самостоятельного, компетентного, широко образованного, предприимчивого члена общества, способного себя обеспечить, берущего на себя ответственность за выбор активной жизненной позиции и добивающегося перемен к лучшему, умеющего вступать в диалог, приходить к согласию, т.е. обладающего зрелой гражданской позицией, уважающего себя и других, свою и чужие культуры это и есть наша нелегкая педагогическая задача.